10 tilfeller av fordom innenfor etniske eller nasjonale grupper

Racisme er et skadelig og tilbakevendende problem rundt om i verden, resten av forhistorisk tribalisme skriver stor. Det er et problem som trolig vil bli hos oss en stund - i hvert fall til Mars angrep. Menneskelig diskriminering kjenner ingen grenser, og det er også mange tilfeller av forankrede fordommer i etniske og nasjonale grupper.

10 Burakumin
Japan

Japan regnes ofte for å være et etnisk homogent land, men det er det ikke. Japan er hjemsted for de aboriginale Ainu-innbyggerne i Hokkaido, Ryukyuansene i Okinawa, og Zainichi fra Korea, Kina, Brasil og Filippinene. Men selv innenfor flertallet av Yamato-etniske grupper, er det en nesten usynlig klasse av mennesker som er utsatt for systematisk sosial ekskludering og diskriminering.

Buraku og burakumin er termer som brukes til å beskrive områder som bebodd primært av folk nedstilt fra dem på bunnen av den japanske feudale sosialstigen: lærarbeidere, bøndinger, begravere, slaktere og kloakkavhengige. De ble kalt eta ("Skitten masse") og var sosiale utsatte på grunn av deres sammenheng med jobber knyttet til død og korrupsjon. De dannet sine egne lokalsamfunn buraku, som betyr "hamlet", og ble kjent som burakumin ("Hamlet folk"), de ble tvunget til å ha særegne klær og frisyrer, var begrenset fra oppdrett av ris, og hadde et portforbud. De ble emancipated fire år etter Meiji-revolusjonen i 1868.

I dag utgjør de 1,5-2 prosent av den japanske befolkningen, så mange som tre millioner mennesker. De er kjent som "Japans usynlige rase", da de er fysisk uutslettelig fra ikke-burakumin Japansk men er fortsatt mye utsatt for diskriminering. Problemet er knapt nevnt i media eller utdanning, men mange eldre selskaper nekter å ansette noen som er mistenkt for å komme fra en buraku, ved hjelp av bakgrunnskontroller for å filtrere ut burakumin eller bruk deres status som innflytelse for å betale dem mindre eller begrense karrieren deres.

Flertallet av den japanske befolkningen er uvitende, forsettlig eller ikke, at problemet eksisterer. Mange myndigheter foretrekker å late som om det ikke gjør det. Men nettfora som 2ch, hvor grensene for siviladministrasjon er fjernet, viser at bigotry mot burakumin er fortsatt en bekymring. anti-burakumin graffiti og nedsettende uttrykk som eta, hinin, yotsu (som betyr "fire", som i fire ben) og Dobutsu ("Dyr") fremkaller fortsatt smerte for buraku samfunn i Japan.

9 Colorism
forente stater

Et gjentakende problem i det afroamerikanske samfunnet er spørsmålet om svart-svart, fargebasert fordommer. Historisk sett har det vært en preferanse for lettere hud blant afroamerikanere, som går tilbake til slaverietidspunktet. Noen sosialteoretikere forklarer at mainstream-etableringen, nesten helt sammensatt av hvite mennesker, setter standarden for riktig oppførsel og utseende, og gir preferanse til svarte mennesker med lettere hudtoner.

Disse fordommene ble senere overført til det svarte samfunnet, på grunn av at afrikanske amerikanere med lettere hud var mer sannsynlig å bli respektert og akseptert av hvite amerikanere. Denne fordom utvidet også til andre fysiske egenskaper som hårtekstur, øyenfarge og kontur av en persons munn og nese.

Situasjonen gikk i den andre retningen på 1960-tallet, da svarte kraftaktivister noen ganger avviste lysere svarte mennesker på grunn av deres komplekser. Imidlertid forblir mønstrene stort sett lik de fra et århundre siden, dersom det er litt dempet. Forskning og anekdotiske bevis viser at mørkhudede svarte kvinner fortsatt er diskriminert av svarte menn, med en kvinne i tjueårene som rapporterer en potensiell kjærlighetsinteresse som forteller henne: "Du er ganske smart og du er veldig morsom, men ... jeg kan ikke bli for alvor med en mørk skinnet kvinne. Det er viktig for meg å ha lyse skinnede barn. "

Hvite mennesker spiller fortsatt en rolle i å forverre problemet, som samfunnet generelt, med en stor lønnsgap mellom lettere og mørkere skinnede afroamerikanere. Mørkere skinnede svarte high school jenter er fortsatt mer sannsynlig å bli suspendert enn deres lighter-skinned kolleger.

Den hvite rollen i alt dette har tradisjonelt blitt minimert fordi studier viser at hvite mennesker har redusert evne til å oppleve variasjon i svart hud, og noen har hevdet at hvit farge er mindre viktig enn den generelle forspenningen mange hvite mennesker har mot svarte mennesker generelt. Men fargelys er et gjennomgripende problem i det amerikanske samfunnet, og det er mer komplisert enn den tradisjonelle svart / hvite delen, med både svarte og hvite mennesker skyldige i å opprettholde det.

8 nordkoreanske i sør
Sør-Korea

Med økende antall nordkoreanske avvikere som bosetter seg i Sør-Korea, har Seoul-regjeringen gjort en stor innsats for å hjelpe dem med å gjenopprette og tilpasse seg sitt nye samfunn. Ofte lider av fysiske eller mentale arr, finner de det ekstremt vanskelig å tilpasse seg det raske og fremmede samfunnet de har kommet til.

Mange jobber krever ferdigheter, som engelskspråklige evner eller ferdigheter med datamaskiner, at det store flertallet av nordkoreerne aldri hadde sjansen til å skaffe seg. Dette blir dårligere av mistillid, fordommer og stereotyper om nordkoreanere som mange er i sør. Nordkoreanske svikere er ofte mistenkt for å være spioner, og under spenninger med Norden vil indignerte sørkoreere ta sin sinne ut på dem for mangel på et bedre mål.

En flyktning rapporterte til NK News, "Jeg skulle ansettes av et skipsbyggingsfirma, men da spionhendelsen kom ut, ble jeg plutselig ansett som mistenkelig og tilbudet ble slettet." Etter at Nord-Korea angrep og sank marineskipet Cheonan, en utøver i en nordkoreansk dance troupe i Sør rapporterte en bølge av kanselleringer og til og med truende, anonyme telefonsamtaler. Til tross for at de har rømt fra det onde regimet, blir de ansvarlige for sine forbrytelser i landet som er ment å akseptere dem.

En gang var de fleste defekte mennesker som høytstående embetsmenn eller rogue fighter piloter, som var nyttige som propaganda verktøy. Siden 1990-tallet har det vært en flom av vanlige nordkoreere som risikerer livet for å unnslippe til Sør, men de blir stadig mer ansett som en ansvar, risiko og byrde. De to koreaene har diverged så mye med hensyn til økonomi, politikk, språk og sosial organisasjon de siste 60 årene at nordkoreanere i Sør er sett frem som fremmede i stedet for brødre.

På grunn av denne fordommen velger mange nordkoreanere å flytte utenlands enten lovlig eller med smidd identitet, finne det mer komfortabelt eller lovende på gatene i Los Angeles eller London enn i Seoul, selv om det er vanskelig å bli akseptert for asyl hvis de allerede hold et sørkoreansk pass. Noen er å finne tilpasning til livet i Sør-Korea så vanskelig de selv redefekterer tilbake til Nord-Korea.

7 Songbun
Nord-Korea

For alle dens feil og mangler som ideologi, anses kommunismen for å være et likestillingssystem. Men neo-stalinistisk Nord-Korea har et aktivt kastesystem, kjent som songbun. De songbun Systemet deler folk avhengig av handlinger og status for sine forfedre i den revolusjonerende perioden, og det avgjør hvor en person kan leve, hvilke jobber de kan gjøre, og hvilken utdanning de kan motta.

Det er fem kaster i songbun system: spesiell, kjernen, grunnleggende, kompleks og fiendtlig. Den første er sjelden, og den fjerde ble bare introdusert i 2000-årene. Kjernen, eller kjernen, er standarden, mens folk under grunnkasten har mild diskriminering. De komplekse og fiendtlige kaster får ekstreme fordommer.

Songbun beregnes gjennom forfedre og sosial status. Ætt songbun refererer til sosial stilling og handlinger av ens fars forfedre i den japanske kolonitiden og koreakriget. De hvis forfedre kjempet sammen med Kim Il Sung, er plassert i høykaster, mens de som har forfedre jobbet for den japanske koloniale administrasjonen eller en rivaliserende politisk fraksjon, er plassert i de nedre kaster. Sosial status refererer til posisjon i det nordkoreanske samfunnet, som kan reflektere positivt på beregninger av songbun. Å være medlem av festen bidrar til å heve ens songbun betydelig, som "å bli gitt et publikum", noe som betyr å snakke med lederen eller bli fotografert med ham.

Det er også mange måter å bli demotert i songbun, og demoteringer gjelder for tre generasjoner av en persons familie. Å begå en forbrytelse, utilsiktet eller bevisst fornærmende regimet (som å bruke en avis med et bilde av Leader på det for å rydde et spill), og å bekjempe kristendommen, er alle umiddelbare måter å få hele familien til å bli demotert. I de senere årene har kraften til songbun har begynt å falme med veksten av svarte markeder og underjordisk kapitalisme, hvor penger ofte snakker høyere enn kaste.

6 Colorism
India

Afroamerikansk fargerik har en motstykke i indisk fargerik, noe som påvirker måten indiske mennesker med mørkere hud blir behandlet som underordnet på en systematisk og utbredt måte over alle sosiale, økonomiske og kulturelle institusjoner. Dette er ofte følt spesielt sterkt av kvinner, som indiske standarder for skjønnhetsfavoritt lettere hud. Dette har ført til en massiv industri av hudblekingskrem og behandlinger som ansiktsrensere, dusjgeler og til og med vaginal vasker. Disse produktene støttes ofte av sportsstjerner og bollywoodaktører. I 2012 forbrukte indianere 233 tonn av slike produkter, og brukte mer på dem enn på Coca-Cola.

Filmstjerne Nandita Das lanserte kampanjen Dark is Beautiful for å bekjempe denne trenden i samfunnet. "Indianerne er veldig rasistiske. Det er dypt innblandet. Men det er så mye press av peer-grupper, magasiner, reklametavler og TV-annonser som fortsetter denne ideen om at rettferdig er det ideelle, "fortalte hun Vergen. Hun rapporterte selv å se en artikkel i en indisk avis som uttrykte støtte for hennes kampanje, men bildet av henne de hadde brukt, hadde blitt retusjert for å få henne til å virke mer rettferdig.

Professor Radhika Parameswaran klander kosmetikkfirmaer og deres markedsføring for å fortsette fenomenet:

En av de fremtredende meldingene jeg fant var ideen om transformasjon. Slik at kvinner må overvåke kroppen deres hele tiden for å se hvordan produktet endrer dem. De må bli besatt av forandring. De kan ikke være fornøyd med hvem de er. Og denne typen transformasjon er ikke permanent, som vi vet, så du må fortsette å bruke produktet, for hvis du ikke gjør det, blir du mørkere og taper ut på alle disse mulighetene. Så ideen om forandring og forandring og fortelle kvinner kan du bare være glad hvis du hele tiden overvåker kroppen din, som vedvarer en form for hverdagsangst hvor du står opp om morgenen og spør, er jeg mørkere i dag enn jeg var i går? Ups, jeg må fortsette å bruke dette produktet ... så fortsette den angsten.

Da indian-amerikansk Nina Davuluri ble kronet Frøken Amerika i 2014, satte den kontrovers i India.Det hadde vært en forkastelig rasistisk tilbakeslag mot Miss Davuluri av en minoritet i USA, men mange indianere påpekte at hun sannsynligvis ville vært for mørkt til å konkurrere om Miss India-tittelen, hvis mest populære vinnere har blitt universelt rettferdige.

5 Classism
Storbritannia

Det britiske samfunnet har lenge vært dominert av sitt klassesystem, som deler befolkningen i øvre, mellom- og arbeidsklasse. Britisk klassestatus er vanligvis bestemt av fødsel, utdanning, yrke, inntekt, bolig, livsstil, og måten man bruker engelskspråk på. Historisk har klassen identitet spilt en ekstremt viktig rolle i hvordan britiske folk ser seg selv og hverandre. George Bernard Shaw satte det kortfattet i sin 1912-spiller Pygmalion: "Det er umulig for en englænder å åpne munnen sin uten å gjøre noen engelskmenn hater eller forakt ham."

På 1990-tallet var det fasjonabelt å erklære klassesystemet hadde blitt beseiret, men ny forskning har antydet at den bare har blitt mer kompleks. En studie av BBC og akademikere fra seks universiteter fastslått i 2013 at moderne Storbritannia har syv klasser: "presariat" (eller usikre proletariat) nederst i bunken, "fremvoksende tjenestearbeidere" (som er relativt fattige, men har høyere sosialitet og den kulturelle hovedstaden), den fading "tradisjonelle arbeiderklassen", de unge og levende "nye velstående arbeidere," den velstående men sosialt og kulturelt isolerte "tekniske middelklassen," den etablerte middelklassen "(som utgjør den største og mest innflytelsesrike gruppen), og den velstående og veldrevne "eliten" som utgjør 6 prosent av befolkningen.

Noen har selv hevdet classism er et verre problem enn rasisme i Storbritannia, og påpeker at fattige hvite ofte er mye verre av økonomisk og sosialt enn mer velstående immigrantgrupper. Dette forklares av en kulturell tendens til å "bli der du er" og "kjenn din stasjon." Ifølge Janet Daley fra Daglig Telegraf, "Ulike klasser blir tatt opp for å følge forskjellige regler om hvordan man tenker, snakker og oppfører seg." Dette reduserer incitamentet for lavere klassebriter til å bedre deres mye, da de blir dømt som forrædere og oppstart.

4 Osu av Igboland
Nigeria

Igbo-folkene finnes hovedsakelig i det sørøstlige og sør-sentrale Nigeria, kjent som Igboland. De fleste er nå kristne, men innflytelsen fra tradisjonelle Igbo-tro, med vekt på en jordmor og skapers Gud, forblir sterk. En uheldig bivirkning av denne tradisjonen kan ses i situasjonen til Osu, den uberørte befolkningen i Nigeria.

I det tradisjonelle Igbo-samfunnet var Osu kjent av en rekke navn, men ble generelt betraktet som mennesker ofret til gudene. Dette var sannsynligvis ikke et bokstavelig offer, men heller de nedre kaster ble betraktet som slaver til Skaperen Gud. Deres generelle sosiale rolle var å hjelpe ypperstepresten til å tjene guddommene eller gudene på deres helligdom. Imidlertid ble de ansett avskyelige og dehumaniserte av bredere Igbo samfunnet.

Medlemmer av den dominerende dialaklassen nektet å gifte seg med Osu eller til og med ha noe å gjøre med dem av frykt for at de også ville bli omgjort til en Osu og bli dehumanisert. Osuene ble generelt forbudt fra det vanlige samfunnet og det kommunale bylivet. De ble aldri utsatt for vold på grunn av sin noe hellige status - bare konstant shunning.

Selv om kraften i disse gamle tradisjonene har gått ned de siste 50 årene med økt urbanisering bryte ned de tradisjonelle barrierer i landsbyen, har de ikke gått helt bort. Få Osu vil innrømme å være Osu. Noen unge som vokser opp i store byer som Lagos skjønner ikke engang at de er Osu før de ønsker å gifte seg og foreldrene deres kommer ut i plutselig opposisjon.

En fordel for noen Osu har vært at de ble tvunget til å lage sin egen vei ved å konsentrere seg om en vestlig utdanning og bli noen av Nigerias fremste leger og sykepleiere. Men ikke alle var så heldige. Pastorkosmos Aneke Chiedozie rapporterte at faren hans reiste seg som kristen i et forsøk på å bryte Osu-syklusen, men Cosmos forlot kirken på grunn av press fra eldste i landsbyen. Hans fortsatte sosiale utryddelse førte til at han tok opp et banditryt til han ble kastet i fengsel og vendt tilbake til kristendommen. Med den fortsatte veksten av pinsekirke og endringer i det nigerianske samfunnet som utføres av urbanisering, kan Osu-klassen til slutt forsvinne.

3 Appalachians
forente stater

Folk fra Appalachians har blitt referert til som USAs "usynlige minoritet". De antas ofte å være uvitende, bakover og incestuous. Hyppige negative stereotyper i media går vanligvis uutfordret. Mye av dette er uunngåelig knyttet til den appalakiske dialekten, som beholder elementer av elisabethansk engelsk, skotsk, keltisk og irsk, men oppfattes vanligvis som uutdannet.

Ifølge en 1994-artikkel var en Appalachian-utdannet fylt ut skjemaer på et sykehus da en sykepleier la merke til hennes aksent og spurte: "Trenger du hjelp med å fylle dem ut?" Kvinnen svarte svakt: "Nei, jeg kan lese." Det ser ut til at den generelle oppfatningen av Appalachians som hillbillies og rednecks ikke har endret seg de siste 20 årene heller.

Mange peker på de antatt høyere rasismene blant Appalachian-befolkningene som en grunn til å avvise dem som bakover. Men studier i Cincinnati har malt et annet bilde. Mange afrikanske amerikanere lever blant urbane Appalachian-samfunn, og det er ikke noe bevis Appalachians er mer eller mindre rasistiske enn noen annen urbane gruppe.Undersøkelsesforskning har funnet sosiale karakteristika for afroamerikanere og appalachierne er mer lik alle andre grupper, og det har vært positive relasjoner dannet mellom svarte ledere og Appalachian-samfunnet. Det er ikke å si at rasisme ikke eksisterer blant Appalachians, bare at det ikke ville være mindre utbredt enn i andre hvite samfunn i både Nord og Sør.

I 2014 brøt en debatt på et faglig diskusjonsforum når noen klaget over en student som gikk barfot på campus. En professor svarte: "Hvis han / hun respekterer hans eller hennes jevnaldrende og høgskolens samfunn nok til å kle seg som en hillbilly her, ville jeg si, da han / han burde være villig til å bli avskediget som en, uansett sysler s / han favoriserer, i preferanse for noen som er mer tilpasset til riktig innredning og respektfull oppførsel. "

Dette avgjøre en debatt om bruken av ordet "hillbilly", som nesten er uunngåelig knyttet til Appalachians, da det faktisk ikke var noen indikasjon på hvor studenten som gikk rundt barfodet faktisk kom fra. Noen Appalachian-studier professorer pekte på klar bruk av ord som "hillbilly" og "redneck" som bevis Appalachians anses fortsatt som en akseptabel stereotype i det amerikanske samfunnet.

2 latviske ikke-borgere
Latvia

I 1990 vant Latvia sin uavhengighet fra det sammenbruddet Sovjetunionen etter 50 år av det som var teknisk ulovlig okkupasjon i henhold til folkeretten. Dette tillot Lettland å gjenopprette sine demokratiske institusjoner og sin lovsett, inkludert 1919-loven om statsborgerskap, som beskyttet status og rettigheter til de som er anerkjent som lettiske borgere. Imidlertid var det rundt 730 000 personer bosatt i landet som hadde innvandret i sovjetperioden, bosatt permanent i landet, og hadde ikke rett til latvisk statsborgerskap. De ble kjent som ikke-borgere.

De er ikke statsløse mennesker. De har rett til permanent opphold i Latvia, lik beskyttelse i henhold til loven, tilgang til sosiale vern som pensjon og arbeidsledighet, og de kan forlate og returnere til Latvia som de ønsker. De er imidlertid ikke i stand til å stemme og begrense seg fra å arbeide i sivil tjeneste eller i enhver stilling knyttet til nasjonal sikkerhet.

Den latviske regjeringen har oppfordret ikke-borgere til å søke om statsborgerskap. Imidlertid har mange latviske ikke-statsborgere klaget over prosessen for søknad om statsborgerskap er svært ideologisk. Medborgerskapstesten krever at søkere sender en test på influensa på lettisk og en test av kunnskap om nasjonalsang, latvisk historie og nasjonalforfatning.

En ikke-statsborger, Elizabete Krivcova, fortalte EuroViews, "Eksamen er veldig ideologisk. Du må innse at Latvia var okkupert av Rusia. Spørsmålet om sovjetiske tider handler bare om den mørke siden. Når det gjelder økonomien, handler det om industrialisering og tvungen kollektivisering i landbrukssektoren. Når det handler om menneskers liv, så handler det om representasjon. En venn av meg forklarte meg hvordan han forberedte den. Han sa: 'Jeg vet hva jeg tenker på historien, men for eksamen må jeg tenke akkurat det motsatte for å ha de riktige svarene.' ”

En annen ikke-statsborger som bestemte seg for å naturalisere, var fortsatt ikke lykkelig: "Passering av eksamen betydde at jeg skjønte at jeg var innvandrer, selv om jeg er født i Latvia, og jeg har alltid bodd der. Det er ikke min feil om den geopolitiske situasjonen endret seg. Så gjorde jeg det for min sønn, for å unngå at han også fikk denne statusen. "Antallet ikke-statsborgere har nå falt til 280.000, selv om mer av dette skyldes naturlig død og utvandring til Russland enn til naturalisering.

1 Intra-jødisk diskriminering
Israel

Fotokreditt: Matt Knight og Zachi Evenor

I 1950 passerte Israel Rettsloven, som uttalt at hver jøde hadde rett til å innvandre til Israel og motta automatisk statsborgerskap og en rekke fordeler, inkludert garantert bolig, hebraisk språkstudie og full opplæring for høyere grad. Men kontroverser har skåret opp over som teller som en jøde. Spørsmål om rase og forskjeller mellom de forskjellige grenene av den jødiske troen har komplisert problemet.

Mange føler seg elementer av Ashkenazi-gruppen, som stort sett kommer fra europeiske bakgrunner, historisk har diskriminert jøder av annen bakgrunn, spesielt Mizrahi-jøder fra Midtøsten, Sephardiske jøder fra Spania og Nord-Afrika, og afrikanske jøder. Mye av dette skyldtes Ashkenazim følelser av overlegenhet over Mizrahim Jews 'arabiske kulturrøtter og deres spesielle form for jødedom, noe som førte til deres avskedigelse og ble latterliggjort av den økonomisk og sosialt dominerende Ashkenazim. Tidligere statsminister David Ben Gurion sa det utelukkende: "Vi vil ikke at israelere skal bli arabere."

I slutten av 2014 holdt det israelske vitenskaps- og humanistiske akademi en konferanse kalt "Fra hating den fremmede til å akseptere den andre", som inneholdt både jødiske og arabiske høyttalere, men forsømte å inkludere noen Mizrahi-høyttalere. Til gjengjeld holdt Mizrahi-kunstnere, religiøse ledere og intellektuelle en alternativ konferanse. Arrangøren til sistnevnte konferanse klaget: "Det er som om Mizrahim, arabere, ortodokse jøder og etiopiske jøder, som utgjør tre fjerdedeler av befolkningen, sitter og venter på å bli akseptert."

Mens Mizrahi-kulturen er blitt mer fremtredende, har mange klaget over at israelske lærebøker er skrevet fra et europeisk jødisk synspunkt, og avviser mellomøstlige jøder som bakover og på en eller annen måte mindre autentisk.Forskning har vist at Mizrahi er underrepresentert i israelsk akademia, regjering og rettsvesen, men de utgjør 60 prosent av jødiske fengselsfangere.

Ashkenazi fordommer mot Mizrahi og Sephardi jøder er sett i både de sekulære og ortodokse segmentene av befolkningen. Første Fru Sara Netanyahu ble en gang sitert som å si, "Vi er europeerne. Vi er raffinert [og] spiser ikke så mye som dere gjør marokkanere. "

I løpet av 2010 kom en ruckus frem over Ashkenazi-ortodokse jøder som ønsket å segregere en religiøs skole og var villige til å utfordre en rettsordre til å gjøre det, til tross for økende antall Sephardim som har vedtatt de ortodokse tradisjonene i Øst-Europa i et forsøk på å være akseptert.

Noen argumenterer nå at det er på Mizrahim og Sephardim å hevde sine arabiske røtter med stolthet fremfor å prøve å assimilere seg i den europeiske Ashkenazim-kulturen der en vokal minoritet protesterer helt til sin tilstedeværelse. Noen sier at en bevegelse av arabisk jødisk stolthet kan til og med tjene som et kulturskifte som kan hjelpe Israel til å oppnå en fremtidig forsoning med Palestina.