Dele:
10 fascinerende jødiske fellesskap som tiden glemte
De fleste som er kjent med bibelsk historie, vet at Israels og Judas stammer ble spredt etter invasjonen av Assyria og Babylon i den åttende og syvende århundre B.C. og ødeleggelsen av Jerusalem i A.D. 70. Hvor gikk alle disse menneskene? De fleste er kjent med Ashkenazi og de sardhardiske jødiske samfunn, men i de senere år har folk, takket være arkeologi, antropologi og DNA-forskning, gjenoppdaget tapte jødiske samfunn. Disse gruppene har i sin tur oppdaget deres felles med de mer kjente jødiske samfunnene. Men som de fleste av disse menneskene bor i områder kontrollert av en fiendtlig, militant islam, om de vil overleve, kan diskuteres.
10 nederlandske jøder
Indonesia
I begynnelsen av 2013 fant en voldelig hendelse sted mot et samfunn som det meste av verden ikke engang visste eksisterte. Assailants slo ned Beith Shalom synagogen, den mest synagoge i Indonesia. I de siste årene har det lille jødiske samfunnet i Surabaya i Øst Java vært under angrep av hardliners i det overveiende muslimske samfunnet. Anti-Israel-protester var ofte rettet mot Beith Shalom, og fire år før ødeleggelsen ble motstandere forseglet av bygningen.
Under denne forfølgelsen var byen i ferd med å registrere synagogen som et arvsted som nederlandske jøder bygget det tilbake på 1800-tallet. Som et slikt nettsted burde regjeringen ha beskyttet den, men den lille minoriteten har få venner. Nå er det bare en synagoge, som ligger i Manado, igjen i landet.
Det jødiske samfunnet i Indonesia var ikke alltid i en så desperat posisjon. Da det nederlandske Øst-India-selskapet begynte å handle med Indonesia i det 17. århundre, bosatte mange jøder på øya som kjøpmenn. Senere økte innvandringen til landet på grunn av nazistiske forfølgelser sine tall. De etablerte en liten, men levende tilstedeværelse i det overveiende islamske landet, som også har små kristne, hinduistiske og buddhistiske minoriteter. Senere førte kontrovers over Israel til fiendskap mot samfunnet; Som et resultat, de fleste enten emigrert fra Indonesia eller konvertert til islam eller kristendom.
Det antas at det bare er 200 praktiserende jøder igjen i landet, og regjeringen anerkjenner ikke engang jødedommen som en religion. Til tross for denne atmosfæren bekrefter mange av det jødiske samfunnet sin kultur, selv om de lærte om deres jødiske opprinnelse senere i livet.
9 The Yibir
Somalia
Et av de mest tragiske landene er Somalia. I løpet av den siste halvdel av det 20. århundre led somalierne av hungersnød, nasjonale kriger, borgerkriger, liv under krigsherrer og en fullstendig mangel på infrastruktur. Selv om alle somalier har måttet lære å overleve vanskelige forhold, er det sannsynligvis ingen større overlevende enn folkene fra Yibir-stammen, som er en mystisk utstødt klan i en mislykket tilstand.
I overveiende muslimske Somalia har de andre stammene og klanene foraktet Yibir på grunn av deres påståtte jødiske opprinnelse. I Somali betyr "Yibir" hebraisk. Hvis Yibir praktiserte jødedommen i fortiden, har de ikke gjort det i minst 800 år. I 2000 sa "sultanen til jødene" Ahmed Jama Hersi, til en reporter at han ikke visste noe om jødedommen; han var en praktiserende muslim. Selv om de fikk muligheten, ville få innvandre til Israel eller konvertere fra islam. Dette reduserer ikke den hån som den andre somaliske bunken på stammen. Selv unge Yibir nekter ofte å nevne hvilken stamme de er fra da de skammer seg over deres lavkaste status.
Det er usikkert om Yibir noen gang vil gjøre betydelige framskritt. I mange år lovet loven dem en utdannelse. Den såkalte sultanen kunne knapt stave navnet hans. Som et resultat har stammen vanligvis bare jobbet i basishandler, for eksempel metallbearbeiding eller skomakering. I de senere år har Somalia endelig opprettet en statlig myndighet. Under de foreløpige forslagene tildelte rammene et sete til Yibir i forsamlingshuset.
8 bukharanske jøder
Usbekistan
Til den vestlige verden er de sentralasiatiske stater mellom Russland og Afghanistan i stor grad ukjente. Det som er kjent er at de var en del av Sovjetunionen, og at Silkeveien til Kina reiste gjennom området. Det er således usannsynlig at verden har hørt om historien om de bukariske jødene, et samfunn som er nesten 2500 år gammelt.
Da babylonerne ødela Jerusalem i det syvende århundre B.C., flyttet erobrerne mange av jødene til Babylon. Ikke alle bodde i den byen; Noen av jødene vandret først til Persia, men da reiste de langs Silkeveien og bosatte seg der det var praktisk. Bukharere, som bor i dagens Usbekistan, sporer deres slægt tilbake til disse jødene. Likevel kan deres historie ende i andre land, langt borte fra Bukhara.
Etter Sovjetunionens sammenbrudd, emigrert mange for bedre økonomiske muligheter. Selv om noen dro til Israel, er det største utlendte bukariske jødiske samfunnet i Queens, New York, hvor de har hatt både suksess og konflikt. Nummerering rundt 35.000, samfunnet har etablert mange bedrifter, spesielt restauranter, og har bygget mange herskapshus i området. Likevel forsøker samfunnet å bevare sin sentralasiatiske arv til tross for påvirkning fra den omkringliggende amerikanske kulturen. Deres største kamp kan være med den fremherskende Ashkenazi, som noen tror er skadet mot dem, da de bukaranske jødernes kjole, mat og sosiale skikker er fremmede på ortodokse måter.
7 Kochi-jøder
India
I nesten 500 år delte en fargelinje Kochi jødiske samfunnet i India.Malabar eller "sorte jøder" ble effektivt separert fra de senere "hvite jødene", kalt Paradesi. Selv om fargelinjen har blitt brutt, har andre utviklinger de siste årene ført til en nedgang i befolkningens befolkning ettersom de fortsetter å immigrere til Israel.
De opprinnelige jødiske bosetterne var malabarene, men når og hvordan de ankom i india, er det fortsatt et mysterium. Noen av etterkommerne tror at deres forfedre kom da assyrerne forkampet de ti stammene i det åttende århundre B.C. Andre tror at bosetningen begynte da jødene forlot Jerusalem etter den romerske ødeleggelsen av det andre tempelet i 70. En annen tror at reisere fra det jemenske jødiske samfunn er deres forfedre. Uansett deres opprinnelse, kom de før Paradesi.
Paradesi ble eksilert Sephardi, som flyktet til inkvisisjonene i Portugal og Spania. Mens noen få Sephardi giftet sig med Malabar, så de fleste på å se på forskjellige stiler og skikker i samfunnet og holdt seg skilt. Når Portugal etablerte en koloni i området, økte fargespenningen da portugisisk følte seg mer komfortabel med å interagere med Paradesi som mediatorer mellom dem og den hinduistiske befolkningen. Som et resultat, til tross for å være under forskjellige flagger (portugisisk, nederlandsk, britisk og selvstendig indisk) gjennom århundrene, var Paradesi høyere sosialt enn Malabar.
Diskriminering mot Malabar endte i stor grad på 1950-tallet. Men da FN anerkjente Israel i 1948, bestemte mange seg for å forfølge et bedre liv i det nye landet. Ytterligere økonomisk stagnasjon i India slått denne trickle of emigration til en flom, så nå besøker de få gjenværende Kochi-jøder som en nysgjerrig turistattraksjon.
6 Igbo-jøder
Nigeria
En av de mest kontroversielle gruppene som hevder å være nedstammet fra de tapt stammene i Israel, er Igbo-stammen i Nigeria. Selv om assyrerne fjernet de 10 stammene fra Israel og resettlert dem, hvordan kunne etterkommere ende opp i Nigeria før utbredt transoceanisk reise? Selv om det fortsatt ikke er avgjørende bevis på at Igbo er genetisk jødisk, er det teorier om reisen dersom det er sant.
De fleste påstandene sier at deres forfedre migrert fra Midtøsten og Nord-Afrika til vest for Sahara rundt 740.C., som ligger rundt Israels assyriske nederlag. Igbo mener at en nittende århundre jødisk reisende som heter Eldad the Danite (som kanskje bare har vært en veldig overbevisende historieforteller) reiste over hele Afrika. Han kontaktet til slutt Igbo, som hadde de hebraiske skriftene, med unntak av Lamentations og Esther, som ble skrevet etter Israels eksil.
Igboen viser noen tegn til en jødisk forbindelse i fortiden. Selv om det ikke finnes noen skriftlige opptegnelser, observerer stammen kostholdslov som ligner kosherregler, skiller kvinner under menstruasjon, praktiserer omskjæring i henhold til jødisk skikk, og feirer helligdager som påsken. I moderne dager, på grunn av kontakt med etablerte jødiske samfunn, har Igbo også begynt å vedta jødiske praksiser som utviklet seg etter assyriske og babylonske eksiler. De håper at ved å opprettholde sine kulturelle tradisjoner, vil de tåle presset til å enten vende tilbake til kristendommen eller bøye til terroristiske angrep av muslimer, spesielt siden al-Qaida og Boko Haram har økt sin virksomhet i regionen.
5 fjelljøder
Aserbajdsjan
Ikke mange muslimske land er vennlige mot Israel. Det shiitiske Iran har vært spesielt fiendtlig siden 1979-revolusjonen. Det kan ikke være større kontrast når man ser på forholdet mellom Aserbajdsjan, en annen shiittisk nasjon og Israel. I 2012 protesterte og truet Iran Aserbajdsjan da de annonserte et offisielt besøk til Israel. President Aliyev sa: "Jeg vet hvem vennene mine er og hvem mine fiender er." Israel og Aserbajdsjan er venner, eller i det minste allierte, som vist i deres sterke forsvars- og handelsforhold. Denne toleransen i en overveiende intolerant region går tilbake århundrer til landets aksept av fjelljødene.
Under flyttingen fra Israel og Juda for 2500 år siden reiste gruppene fra stammene til Persia. Noen adopterte Juhuri, som er et Farsi-basert språk med rester fra hebraisk som er talt til denne dagen. I likhet med noen andre eksilgrupper flyttet disse Juhuri-høyttalerne fra Persia og til slutt bosatte seg i Kaukasus-fjellene, der de omkringliggende menneskene kalte dem «fjelljøder».
Fordi de bor i et land som er mer enn 90 prosent muslim og en gang var under den faste hånden til den offisielt ateistiske Sovjetunionen, dømmes de resterende få judaismene. Ofte kan folk forsømme detaljer under de ulike feiringene som Shabbat. Til de aserbajdsjanske jødene negerer dette ikke deres følelse av kulturell identitet. De tror på jødedomens ånd; de nyter fortsatt mat og skikker hentet av sine forfedre, men de har utviklet sin egen unike kultur som knytter sammen jødiske og sentralasiatiske tradisjoner.
4 Lemba
Zimbabwe, Sør-Afrika
I Sør-Afrika og Zimbabwe avstår en stamme fra å spise svinekjøtt, praktisere omskjæring, og holder en dag i uken hellig, noe som står i kontrast til de omkringliggende stammernes skikker. Disse menneskene - Lemba-som har samme genetiske fenotype som deres naboer, tror at de er etterkommere av jødene som flyktet fra Babylonians ødeleggelse. Lemba mener at mannlige forfedre reiste sørover gjennom Jemen til deres nåværende beliggenhet, hvor de giftet sig med lokalbefolkningen. Overraskende hevder mange av Lemba ikke engang jødedommen som en religion; mange er kristne, mens andre er muslimske.
Lemba mener imidlertid at jødedommen er deres kultur, og derfor søker de vitenskapelige svar. Nylig DNA-testing kan bekrefte sin muntlige legende. På 1990-tallet oppdaget genetikere Cohen-genetisk signatur, som ofte betyr jødisk forfedre. Den samme andelen av signaturen som finnes i store jødiske befolkninger, ble også funnet i Lemba-mennene som hevdet nedstigning fra Buba, den legendariske jødiske lederen som de hevder reiste til Sør-Afrika.
En av de mest fremtredende aspektene av Lemba-kulturen er deres tradisjon av ngoma lungundu eller "trommelen som tunner." Noen forskere mener at grunnlaget for denne legen er Paktens Ark; Det er en 600 år gammel artefakt som for øyeblikket holdes i et zimbabwisk museum som de bar på den måten prestene hadde på arken. Ifølge stammen var den opprinnelige arken tapt i Jemen, mens de skapte kopier for de slagene de hadde kjempet over århundrene.
3 Kaifeng jøder
Kina
I 1605 fikk Jesuit misjonær Matteo Ricci en interessant besøkende i Beijing. En emissiv fra Kaifeng reiste til byen fordi han hørte at Ricci var en coreligionist. Ricci var overrasket da katolisismen nettopp hadde kommet inn i Øst-Asia noen tiår tidligere. Da Ricci møtte emissøren, gjorde han en viktig oppdagelse som han snart rapporterte til Vatikanet: Utsendelsen var en kinesisk jøde.
Selv om den eksakte datoen for jødenees ankomst til Kina ikke er kjent, anerkjenner lærde at de bygget den første synagogen i 1163. Det er mulig at jødiske selgere arbeidet i Kina allerede i det syvende århundre, selv om det er usikkert om de opprettholdt en permanent tilstedeværelse. Mer sannsynlig etablerte de først et samfunn etter at de forlot forfølgelsen som økte etter økningen av kristen-islamsk krigføring. I Kaifeng fant disse innvandrerne et fristed, hvor de likte gode relasjoner med Song-dynastiet keiserne og deres fag. Kjent som den blåhattede Hui, ga en av keiserne seg syv kinesiske slektsnavn som han sliter med å uttale hebraisk.
Over århundrene har Kaifeng-jøderne glemt mange av deres skikker og mistet kunnskap om det hebraiske språket. I midten av 1800-tallet, da lokale misjonærer kjøpte en hebraisk Torah for samfunnet, kunne ingen Kaifeng-jøde lese det. Siden synagogen lenge hadde vært i forfall, og fordi de ikke hadde en utdannet rabbin, forsvarte samfunnet i stor grad religiøse tjenester. Men minnet om deres kulturelle fortid flimret da de avviste svinekjøttprodukter og laget usyret brød.
Foreløpig har det lille Kaifeng jødiske samfunnet gjort anstrengelser for å koble seg sammen med sine røtter. Noen av de yngre medlemmene har reist til Israel og USA for å studere hebraisk og å forvandle seg formelt til jødedommen, da Kaifeng ikke oppfyller matrittiske krav til ortodoks jødedom. De gjenværende medlemmene søker å lære om deres tapte identitet på annen måte, enten det er gjennom media eller fra jødiske reisende som har kommet for å møte sine tapte brødre, da Kina ikke anerkjenner jødedommen som en godkjent tro.
2 jemenske jøder
Det er mulig at sivile stridigheter og økt fiendtlighet mot minoritetssamfunnet vil drive de siste jødene ut av Jemen. Mellom 1949 og 1951 flyktet USA og Storbritannia 49.000 jøder til sikkerhet i Israel under Operation Magic Carpet. I de senere årene har USAs avdeling utført hva som sannsynligvis vil være den endelige operasjonen for å redde det svindlende samfunnet, ved å gjenbosette de trakasserte menneskene enten i USA eller i Israel. Før dette kaoset var det jemenske jødiske samfunn en av de eldste og mest livlige, etterkommere av selgere sendt av kong Salomo for å handle for materialer som pryder templet. I dag er det mindre enn 100 medlemmer.
Før islamens oppgang, var Jemen en gang landet til et blomstrende jødisk rike. I 150 år styrte jødiske konger Himyar. Ifølge forskere konverterte Himyar herskerne seg til jødedommen rundt A.D. 380. Disse kongene slo først stridene i Jemen før de gikk nordover over Arabia. Disse kongene brukte jødedommen til å forene et ofte fraktious og vedvarende stammefolk.
I det sjette århundre hadde de koptiske kristne aksumittene i Etiopia øynene på Himyar, og de hjalp til med å installere en kristen på tronen, som snart ble erstattet i et kupp av en jødisk mann kalt Yusuf. Yusuf gikk snart på hevn ved å massakere kristne, før Axum invaderte Himyar, beseiret Yusuf og gjorde den offisielt koptisk. Et århundre senere begynte islam sin militære fremgang. Noen lærde tror at eksempelet på Himyar-kongene kan ha påvirket Mohammeds ambisjoner da han lyktes i å forene mange av de fraktious arabiske stammene under et enkelt banner, mens Himyar-kongene hadde mislyktes.
1 Beta Israel (AKA The Falashas)
Etiopia
Selv om ulike grupper hadde forfulgt Falasha-samfunnet i Etiopia gjennom århundrene, oppnådde situasjonen et kokpunkt i 1970-årene, da den kommunistiske regjeringen styrtet Haile Selassie. Sulten raste, og krigen med Somalia truet stabiliteten i regionen. Mange Falashas flyktet til sudanesiske flyktningleirer. Det var ikke før midten av 1980-tallet at den fiendtlige regjeringen lot dem forlate regionen. Tilfeldigvis evakuerte Israel (med hjelp av CIA, leiesoldater og de sudanesiske sikkerhetsstyrkene) noen av Falashas i 1985 ved hjelp av en plankodenavn Operation Moses. De senere operasjonene Joshua og Solomon evakuerte enda flere av de beleirede menneskene. Nå er bare noen få tusen igjen i Etiopia og Sudan.
Det er mange teorier om deres opprinnelse som et folk.En tradisjon er at etter å ha ødelagt det første templet, reiste de først til Egypt, og etter at Rome overveldet Egypt, gikk de videre sydover til Etiopia. En annen tro er at Falashas er etterkommere av Menelik I, som var sannsynligvis sønn av kong Salomo og dronningen av Sheba. Den siste teorien er at de er etterkommere av stammen Dan, som flyktet under krigen som splittet Israel i Judas to-stamme-rike og Israels 10-stamme kongerike. Beta Israels adskillelse fra resten av det jødiske samfunnet skjedde tidlig da deres religion senterer på Orit, som er Tora i det opprinnelige Gez-språket. Boken er således uten rabbinernes postexiliske skrifter. Uansett deres opprinnelse, døde de flyktende jødene til slutt med den østlige afrikanske befolkningen, og danner en kultur som er forskjellig fra de omkringliggende kristne, muslimske og hedenske stammene.