10 Ukjente Offshoots And Factions Of Mormonism

10 Ukjente Offshoots And Factions Of Mormonism (Religion)

Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige (LDS) er en av verdens mest kjente kirker. Medlemmene og retningslinjene er ofte i nyhetene. Vanligvis tenker folk på LDS når de hører om mormonismen. Imidlertid er det en rekke interessante offshoots av hovedkirken som for det meste er ukjente for allmennheten.

Utvalgt bilde via Wikimedia

10 uavhengige afrikanske kongregasjoner

Fotokreditt: Ricardo630

Fra grunnleggelsen av LDS i 1830-tallet til 1978 ble personer av afrikansk nedstigning ikke tillatt å bli ordinert som prester i kirken. Men i løpet av den tiden var LDS-misjonærer aktive over hele verden og hadde liten innflytelse i Afrika. Full misjonær innsats begynte ikke før etter den offisielle erklæringen fra 1978. Selv om misjonærer ikke hadde en stor tilstedeværelse i Afrika, fikk noen afrikanere LDS-bøker og satte opp autonome grener uten anerkjennelse fra kirkens hovedkvarter i Salt Lake City.

Nigeria ble det første landet med uavhengige LDS-grener da Anie D. Obot begynte å sette opp LDS-menigheter i byen. Obot skrev til Salt Lake City for mer informasjon, men visumrestriksjoner gjorde det umulig for misjonærene å komme tilbake til Nigeria. Uten kirkeledelse avviklet Obots menigheter fra vanlig kirkedoktrin, inkludert ordinering av afrikanske menn til prestedømmet og polygamiens praksis.

I Ghana, en mann som heter Joseph W.B. Johnson kjøpte en kopi av Mormons bok og startet sin egen menighet basert på undervisningen. To år senere løftet LDS-ledelsen prestedømmets forbud. Johnson og de fleste av hans menighet ble med i LDS-kirken, men enkelte medlemmer nektet å bli med og opprettholde en selvstendig menighet.

9 Wightites

Foto via Wikimedia

Da Mormons grunnlegger Joseph Smith døde i 1844, døde hans død en krise i suksesskirkens kirke. Ingen visste riktig prosess for å finne den neste lederen. Til slutt tok Brigham Young roret og ledet kirkemedlemmene til Utah for å danne hoved-LDS-kirken. Men forskjellige grupper splittret fra hovedkirken etter Joseph Smiths død.

Lyman Wight led en av de splintergruppene. I 1841 hadde Wight blitt medlem av De tolv apostlers quorum (en av de viktigste styrende organene i LDS kirken) for å erstatte et medlem drept av mob vold i Missouri. Da Joseph Smith døde, hevdet Wight at han hadde mottatt ordre fra Smith for å ta de hellige til Texas. De fleste medlemmer trodde ikke Wights påstand, så han forlot kirkens kropp, som var lokalisert i Nauvoo, Illinois, på den tiden, og tok rundt 150 medlemmer med ham.

Wight og hans etterfølgere reiste Zodiac, et lite bosetning på bredden av elven Pedernales i Texas. Wight fortsatte praksisen med polygami, men ble stadig mer løsrevet fra virkeligheten på grunn av rusmisbruk. Han forsøkte å få flere tilhengere til Brigham Young endelig utelukket ham i 1849.

I 1851 flyttet bosetningen på grunn av spenninger med lokalsamfunnet. Noen år senere døde Wight. I slutten av livet hans trodde han at profetens kontor skulle være i Smith-familien, og de fleste av hans tilhenger ble med i den reorganiserte kirken av Jesus Kristus av Siste Dagers Hellige (RLDS) under ledelse av Joseph Smith III.


8 guddommere

Foto via Wikimedia

Når mormonene bosatte seg i Utah-området, begynte Brigham Young raskt på planer om å skape Sion som kirkeledere hadde profetert under Joseph Smiths tid. I disse tidlige dager ble de politiske og religiøse aspekter av territoriet ikke klart avgrenset. President Young opprettholdt ledelsen i kirken, men var også nøkkelen i å bestemme de politiske og økonomiske aspektene ved territoriet. Selv om dette virket for en stund, ble noen medlemmer av kirken til slutt frustrert over Youngs politiske politikk.

Problemene begynte da William S. Godbe og andre mormonhandlere begynte å skrive kritiske artikler om Youngs politikk i deres publisering, Utah Magazine. De var hovedsakelig opptatt av Youngs politikk om jernbanen som raskt kom inn på territoriet. Unge forsøkte å deflate lønn og sperret handel med ikke-mormoner som en måte å bevare hjemmebransjen på. Godbe og hans tilhengere kritiserte i utgangspunktet disse retningslinjene, men utviklet snart en åndelig dimensjon.

I 1868 konsulterte Godbe med et New Yorks åndelig medium og adopterte de nye andligistiske ideene om å kommunisere med de døde. Ved sin retur til Utah-territoriet organiserte Gudbe sine etterfølgere til en kirke som devaluerte kjernen i Mormons lære å tilby et mer åpent og omfattende religiøst rammeverk. Godbe trodde at dette ville være en positiv forandring for mormonismen og ville bryte Brigham Youngs politiske kontroll over territoriet.

LDS lederskap ekskommunicated alle ledere av gudbeite bevegelsen i 1869, og bevegelsen sakte døde ut. Selv om guddommene ikke vare, Utah Magazine til slutt ble Salt Lake Tribune. Godbeite ideer dannet også kjernen i Utah Liberal Party, som blomstret på territoriet før de nasjonale demokratiske og republikanske partiene gjorde innrør blant mormonene.

7 Hedrickites og Kristi Kirke

Fotokreditt: Ecjmartin1

Joseph Smith-suksesskrisen inneholdt en rekke innflytelsesrike figurer, men ikke alle offshoot ble regissert av en karismatisk leder. Da suksesskrisen endte med at Brigham Young mottok kallingen som profet og flyttet de hellige vest, bodde noen menigheter i øst. Fem slike grener bodde i Illinois og Indiana, hver med bare noen få medlemmer. I årevis forblir de uavhengige av hverandre til Granville Hedrick forenet dem.

I 1867 flyttet disse kirkemedlemmene sammen til Temple Lot i Independence, Missouri. Under Joseph Smiths tid hadde kirken forsøkt å bygge et tempel i uavhengighet, men Missouri-forfølgelsene hadde tvunget dem til å forlate sine planer. Hedrick og hans etterfølgere hevdet Temple Lot som deres egne, organisere som Kristi kirke.

Hedrickit kirken trodde på profeten Joseph Smiths kall, men aksepterte ikke alle hans læresetninger. De trodde hovedsakelig at Smith bare ble kalt til å oversette Mormons bok, og at enhver annen doktrin han underviste var feilaktig. Som sådan tror ikke Hedrickite-tilhenger på å ha en profet kalt til å lede kirken. I stedet har de en gruppe ledere.

I motsetning til mange av Mormonsektene på denne listen eksisterer Hedrickit kirken fortsatt i dag med sitt hovedkvarter i Independence, Missouri. Selv om de ikke er så velkjente som den største LDS-kirken, har de hatt sin andel av problemer. Det verste skjedde i 1990 da et tidligere medlem brente ned en ubebodd Kristusbygning. Mannen hevdet at det var en politisk protest å advare Amerika om en kommende krig. Heldigvis for Kristi kirke ble deres oppføringer intakt, og de gjenoppbygget bygningen.

6 United Order Family Of Christ

Fotokreditt: Guanaco

I de siste årene har LDS-kirken blitt brann for sine kontroversielle holdninger og praksis mot homoseksualitet. Mens dagens meninger om kirkens holdning til homoseksualitet er blandet, har det vært noen få spin-offs i kirkens historie på grunn av problemet. En av de mest interessante, men kortvarige var den engelske rekkefølgen av Kristus. Denne grenen av mormonismen tok imot homoseksuelle relasjoner og praktiserte en slags fellesliv fra tidlig kirkehistorie.

David Edward Desmond grunnla sin kirke i Denver, Colorado, i 1966. Fra begynnelsen tok Desmonds kirke bare homoseksuelle menn i alderen 18-30 år. Som selvutnevnt kirkens leder, tok Desmond tittelen "First Key" og bestemte seg for å leve ved LDS-undervisningen i United Order, en form for fellesliv. Kirkens medlemmer delte alt og levde etter strenge lover om eiendomsrett. På grunn av denne strenge, gjorde Desmond det klart at hans kirke ikke var ment for de fleste homofile, mormon-menn.

I USA var den engelske ordens familie av Kristus den tredje homofile kristne kirken. Desmonds prosjekt var imidlertid kortvarig. De fleste historikere er enige om at kirken falt fra hverandre i 1973 eller 1974. Da gruppen var relativt isolert fra utvendig kontakt, er det vanskelig å finne ut nøyaktig dato. Desmond døde i 1983, men hans arbeid påvirket andre små mormongrupper for å danne spin-off kirker som aksepterte homoseksualitet.


5 Gibsonites

Foto kreditt: Hawaii State Archives

Mormons misjonærer dro først til Hawaii i 1850 og hadde en viss suksess blant de innfødte. På den tiden tjente disse misjonærene i lange perioder. Et tiår senere var det nok mormoner på Hawaii-øyene at Brigham Young bestemte seg for å sette opp en liten koloni der. I 1859 ga han en ung eventyrer, kalt Walter M. Gibson, oppdraget for å reise til Hawaii og sette opp en Mormon-koloni. To år senere kom Gibson der.

Trouble startet nesten umiddelbart fordi han brukte kirkelige penger til å kjøpe land i eget navn. Snart, undersøkte kirkeledere i Salt Lake City hva som foregikk i Hawaii og fant at Gibson underviste falsk doktrin, forvirret penger og selger kirkeposisjoner til innfødte hawaiier. Shocked av hva Gibson gjorde, brigham Young straks ekskommunicated ham og ga opp på ideen om en hawaiisk koloni.

Men det stoppet ikke Gibson. Selv om han ikke lenger var tilknyttet kirkens rettferdige, fortsatte Gibson å drive en vridet versjon av religionen og oppnådde politisk klage på Hawaii. Til slutt ble han med i Hawaii-representanthuset og holdt en rekke kabinettstillinger i regjeringen mens han forsømte sin Mormonseks. Gibson hadde sterk innflytelse på kong Kalakaua og overbeviste ham om å gjøre dumme politiske trekk. Med Gibsons hjelp førte kongens politik til 1887-konstitusjonen i Hawaii, som fjernet monarkiet av sin makt og begynte Hawaii's reise mot å bli en del av USA.

4 Potter Kristi Kirke

Fotokreditt: Bhaskban via YouTube

Med Mormons teologi sentrert rundt Jesu Kristi gjenkomst, har kirken behandlet en rekke mennesker som erklærer at de er det andre kommer eller gjør andre messianske påstander. En av disse var Arnold Potter, en tidlig konvertering til kirken som opplevde det meste av sin tidlige historie. I 1848 bosatte han seg i Utah med sin kone. Åtte år senere kalte Brigham Young Potter for å tjene på et oppdrag til Australia.

Han begynte umiddelbart på reisen. På et tidspunkt begynte han å hevde at Kristi ånd var inne i ham og kalte seg "Potter Kristus, Den levende Guds sønn." Han tatoverte en forseggjort design på pannen som et symbol på hans messianske kall og publiserte en bok av åpenbaringer om verdens ende. Potter fikk en liten følge, avgang med sin gruppe til Independence, Missouri, det tradisjonelle stedet for Zion i Mormons teologi. Til slutt bosatte de seg i Council Bluffs, Iowa.

Da Potter persona ble mer bisarre, vandret han gatene i Council Bluffs i en lang, hvit kappe. Han organiserte bønnemøter og publiserte nye åpenbaringer. Mennene som fulgte ham hadde sorte klær, og kvinnene avviste noen pleiepraksis.

I 1872 annonserte Potter at tiden var kommet for at han skulle stige opp i himmelen. Han reiste et esel til en klippe i nærheten av Council Bluffs og hoppet av i dalen nedenfor og fallet til sin død.Potter Kristus følgere gjenvunnet sin kropp, men hans kirke falt fra hverandre. Arnold Potter er fortsatt en nysgjerrighet i Mormons historie.

3 morrisitter

Foto via Wikimedia

I 1857 startet Joseph Morris en annen Mormonseks som til slutt skulle ende i blodsutgytelse. En konvert fra England, hevdet han å ha mottatt åpenbaringer som han inkluderte i en bok som heter Ånden foregår. I sin bok uttalt Morris at han ble kalt som apostelens syvende engel som funnet i Åpenbaringsboken. Han skisserte prinsippene som kirkemedlemmene burde leve, inkludert de ti trinnene for å oppnå Godhet, reinkarnasjonslære og erklæringen fra Brigham Young som en fallen leder.

Innen få år flyttet Morris og hans 200 disipler fra Salt Lake City og ble deretter ekskommunicert fra kirken. I begynnelsen levde Morris og hans etterfølgere et stille liv i Utah-villmarken, men problemer oppstod da medlemmene ble misfornøyd med ham. Da tre menn prøvde å forlate samfunnet, ble to av dem fanget og arrestert. Den tredje mannen, Louis C. Gurton, informerte sjef-marskalk Judson Stoddard om situasjonen. Stoddard fikk en skrift av habeas corpus og forberedt på å angripe Morrisite bosetningen for å frigjøre fangene.

Til slutt mønstret Stoddard en krigsstyrke på 1000 menn med rifler og artilleri. Da Morris ble oppmerksom på den nærliggende hæren, forsikret han sine tilhengere om at de ikke burde være redde fordi Jesu Kristi komme var nær. I tre dager skjulte militsen Morrisite bosetningen. Deretter stormet noen medlemmer av militsen til leiren til fots. Detaljer om skirmish er motstridende, men til slutt var åtte morrisitter - inkludert Joseph Morris - død. Sekten brøt opp, og engasjementet ble kjent i Utah-historien som morrisittkriget.

2 Strangite kirker

Foto via Wikimedia

James Strang er en av de mest interessante tallene i Mormons offshoots historie. Hans popularitet begynte under LDS suksesskrisen da han hevdet at Joseph Smith hadde gitt ham spesielle instruksjoner for å lede de hellige til sikkerhet. Strang forsterket hans påstand da han tilsynelatende fant et sett med plater som inneholdt oversikten over et gammelt amerikansk oppgjør. Da denne historien var nær parallelt med Smiths oppdagelse av Mormons bok, tiltok Strang en rekke konvertitter som forlot Nauvoo med ham.

Hans gruppe bosatte seg på Beaver Island i Lake Michigan. Selv om populær myte sier at Strang gjorde seg til en konge over øya, var hans diskusjon om monarki mer åndelig enn sekulær. Imidlertid hadde han en rekke ulike oppfatninger.

For det første publiserte sin kirke en revisjon av de ti bud, som erstattet det fjerde budet (for å holde sabbaten hellig) med "Elsk din nabo som deg selv" og sterkt utvide på restenes betydning. Strang trodde at han var å gjenopprette dekalogens fulle sannhet.

Han satte også dyroffer i sin kirke. Selv om disse ofrene var som de i Det gamle testamente, ble de ikke gjort for syndens forlatelse fordi det ville motsette læren i Mormons bok. I stedet brukte Strang ofre som en del av religiøse festivaler. Husholdningshoder var pålagt å ofre den førstefødte av sine flokker, hvilke medlemmer så som en gjenopprettelse av tidligere forordninger.

For en stund var kirken stabil til en feyd endte med Strangs mord. Med deres leder død, ble de fleste medlemmer av kirken sluttet til RLDS. Men, som den største LDS-kirken, sprang Strangs død en rekke offshoots med forskjellige menn som hevdet å være hans etterfølger.

I dag er Strangite-grupper delt inn i to hovedleirer. En gruppe sier at de har autoritet gitt av dem av Gud til å fungere som Strangs etterfølger. Den andre gruppen mener at Guds sannhet ikke lenger er på jorden. De tror at etter at Strang ble drept, lukkede Gud denne åpenbaringsalderen på grunn av hedningernes ugudelighet.

1 Mormon Transhumanists

Mormon Transhumanistbevegelsen er ikke en egen kirke. I stedet er det en underkultur i LDS-kirken som forsøker å kombinere Mormons teologi med futurisme og vitenskapelig kunnskap. Mormon Transhumanism er en del av det bredere Humanity + samfunnet. Humanity + er interessert i å bruke teknologi for å forbedre menneskeliv og til slutt skape posthumanske sivilisasjoner. Ved å bruke genetisk eksperimentering, kroppsforstørrelse og andre teknologiske fremskritt, forsøker transhumanister å øke menneskeheten til et høyere eksistensnivå.

En av de mer kontroversielle aspektene ved Mormons teologi er ideen om å bli som Gud. Mormon-transhumanister mener at dette ikke bare er en åndelig reise, men også en teknologisk og vitenskapelig reise. De tror at deres antropomorfe Gud er et guddommelig vesen på grunn av anvendelsen av vitenskapelige lover og modifikasjonen av kroppen ved hjelp av teknologi. Som et resultat støtter Mormon Transhumanists alle teknologiske fremskritt fordi denne teknologien vil tillate at mannen blir som Gud.

Som fortalte av kirkeleder James Talmage i begynnelsen av 1900-tallet, er ideen om at Gud arbeider ved naturlig lov vanlig i mormonismen. Imidlertid tror Mormon Transhumanists at Guds evne til å manipulere naturlig lov skyldes avansert teknologi. De tror også at teknologien er innenfor vår forståelse. Dette betyr ikke at en Mormon Transhumanist avviser de åndelige aspektene av mormonismen. I stedet tror de at læren er en etisk kode for å gjøre folk ansvarlige og moralske nok til å bruke den enorme kraften av guddommelig teknologi for godt.

Med bare 600 medlemmer er Mormon Transhumanists fortsatt en liten subkultur i Mormonismen.De har imidlertid økt sin tilstedeværelse de siste årene ved å holde konferanser og legge ut forelesninger til YouTube og deres nettside. Gjennom sitt arbeid håper Mormon Transhumanists at kirkemedlemmene vil få en mer optimistisk og sunn vitenskapsvisning og aktivt arbeide for å støtte vitenskapelige fremskritt som en dag vil hjelpe dem til å bli Gud.