Dele:
10 Bizarre toll for å komme inn i livet etter livet
Ulike kulturer og religioner har forskjellige tro på livet etter døden, men de fleste tror på en slags etterliv. Mens de fleste religioner er enige om at en annen verden eksisterer utover denne, har de generelt svært forskjellige synspunkter på mange av dens aspekter, for eksempel plasseringen, tilgjengeligheten og kanskje viktigst, den beste måten å nå det. Nedenfor har vi en liste over 10 historiske funerary skikker som tilsynelatende hjulpet den avdøde i å lykkes å nå etterlivet.
10 Corpse veier
Under middelalderen var kirker veldig beskyttende for deres sognmedlemmer. Da et medlem av sognet døde, var kirken fast bestemt på å ha dem begravd i den riktige kirke kirkegården. Dette var fordi det ble ansett den riktige tingen å gjøre, og også fordi det innebar at kirken ville motta penger til begravelsen.
Samfunnene ble imidlertid mer og mer spredt ut, noe som medførte at den lokale sognekirken kunne være miles unna, noe som gjør det vanskelig å transportere en kropp fra landsbyen til kirkegården. Som et resultat ble ideen om en likvei, en vei som koblet en landsby til kirkegården, født. Corpse veier var også kjent som kistveier, kirkeveier eller gravveier og gikk ofte gjennom øde steder som var vanskelige å navigere. Dette skyldes delvis at grunneiere er mot likveier som standardveier for handel og reise, og delvis på grunn av troen på at ånder kun kunne reise i rette linjer. Dermed sørgde forgjørende veier, labyrinter og veikryss for at den avdøde ånd ikke kunne komme tilbake for å hjemsøke sin tidligere bolig. Det ble også antatt at ånder ikke kunne passere gjennom vann, og som et resultat hadde mange likveier en elv som strømmet gjennom dem. Å bære liket med føttene vendt bort fra retningen av sitt hjem var også en overtro som ble grundig fulgt for å sikre at ånden ikke ville komme tilbake.
I dag er mange av disse veiene forsvunnet i historien. Noen er imidlertid fortsatt i Storbritannia og Nederland. Du kan gjenkjenne dem ved navn og forskjellige landemerker, for eksempel krysser, lykportene og kiststeinene (en stein som brukes til å hvile kisten når transportørene trengte en hvil, da det var uheldig å la ånden komme til å møte jorden) er spredt over disse veiene. Og hvis du legger merke til at et liklys flyter rundt, vet du at du er definitivt på riktig vei.
9 kisteportretter
Begrepet "kisteportrett" refererer til en trend som var populær i det polsk-litauiske samveldet i det 17. og 18. århundre, hvorved et ekstremt realistisk portrett av den avdøde ble plassert på kisten til begravelsen, men ble fjernet før begravelsen. Det var viktig at disse kisteportrettene var realistiske, da deres hensikt var å skape inntrykk av at den avdøde var til stede ved begravelsen. Dermed ble den avdøde ofte portrettert stående ubarmhjertig langs portens sentrale akse, med ansiktet vendt litt sidelengs og øynene ser direkte på de tilstedeværende. Kisteportretter representerte også den åndelige kroppens tidløshet, som skulle stige i den generelle oppstandelsen ved siste dom, i motsetning til den naturlige kroppen som skulle bli begravet.
Kvaliteten på kistemalerier varierte avhengig av den avdøde, siden de kunne trekkes på et stort utvalg av metaller, som tinn, kobber eller bly. Som sådan, deres pris varierte fra det rimelige til det luksuriøse.
Imidlertid var disse ganske bisarre portrettene ikke bare en 1700-talls oppfinnelse. Kisteportretter går tilbake så langt som det gamle Egypt, hvor de var kjent som mummyportretter eller mer vanlig, Fayum-portretter (på grunn av deres popularitet i Fayum-bassenget). Fayum portretter dateres tilbake til den greske og romerske okkupasjonen i Egypt, en tid da egypternes begravelsesvaner gjennomgikk mindre endringer for å innlemme disse ganske rare begravelsesportrettene. Det nøyaktige formålet med Fayum portretter er ukjent, men det er mulig at de ble brukt på samme måte som de utskårne tremasker som ble plassert over den avdøde persons hode for å identifisere eieren av masken eller portretten i etterlivet.
8 Totenpass
Totenpass eller "pass av de døde" refererer til små innskrevne tabletter eller metallblad som ble funnet begravet med de som trodde å ha vært av Orphic, Dionysiac og noen gamle egyptiske og semitiske religioner. Gullinskripsjonene på tablettene eller bladene instruerte den avdøde om hvordan man navigerer etter livet og inneholder anvisninger for å unngå farer, samt svarene man bør gi til underjordiske dommere. De Totenpass ble ofte plassert i den avdøde, men dette var bare tilfelle da tabletten ikke ble brettet inn i en kapsel. Hvis tabletten ble brettet, ble den vanligvis slitt rundt halsen som en amulett eller plassert i den avdøde personens munn.
Det mest kjente eksempelet på a Totenpass er de såkalte orphic gulltablettene. Begrepet "orphic" refererer til Orphic religion eller mystery kult som var antatt populære blant de gamle grekerne og thracians og som involverte å utføre hemmelige ritualer og dele skjult kunnskap om etterlivet. Det er bare funnet et begrenset antall av disse tabletter som bekrefter troen på at de ble brukt av en minoritetsgruppe. Likevel, det geografiske området der disse tabletter ble oppdaget, er ganske stort, strekker seg fra Makedonia til de greske øyene til Roma. De varierer også i dato: Nesten 600 år strekker seg mellom de eldste og de nyeste tabletter.
7 Kkoktu
Kktoktu er ordet som brukes til å beskrive små, lystmalte koreanske begravelsesdukker laget av tre, som ble brukt til å dekorere kister. De skildret folk, dyr og mytiske skapninger, og i motsetning til de fleste dystre og morbid begravelseskunst var de festlige og iøynefallende. Dessuten var deres bruk ikke begrenset til aristokrater; vanlige mennesker brukte dem like mye som de som kom fra velstående familier. Mens glede av kkoktu kan ikke synes å være hensiktsmessig i tider med sorg, de viser ønsket om kulturen for å få deres kjære passere til neste verden, omgitt av omsorg og glede.
Disse festligmalte figurene av dyr og mennesker ble ofte montert på en bier (en bevegelig ramme som brukes til å bære kisten eller liket til graven) for å holde selskapet og lede den avdøde når de kommer inn i neste verden. Selv når kkoktu ble formet i menneskelig form, ble de ikke ansett som menneskelige, men heller mellommenn mellom materialet og overnaturlige verdener.
Kkoktu kom i forskjellige former og former, den vanligste er guiden, vakt, omsorgsperson og entertainer. Guiden er portrettert som å ri et dyr; Han leder den avdødees sjel inn i den andre verden. Vakten blir ofte portrettert som en kriger eller en hæroffiser som har som oppgave å beskytte sjelen mot onde ånder. Caregiver tar vanligvis på kvinnenes form og gir den avdøde medisinsk hjelp som om de fortsatt levde. Endelig er entertaineren ofte avbildet som en klovn eller en akrobat som trøster den avdøde og distraherer sørgerne fra deres sorg. Figuriner som phoenixer, drager og goblins var også populære og symboliserte sjelens frihet.
6 Charon's Obols Or Danake
"Charons obol" refererer til mynter som tilsynelatende ble brukt av de gamle grekene som betaling for Charon, Hades ferryman. Ifølge den greske mytologien var Charon båtmannen til underverdenen som var ansvarlig for å overføre den dødes sjeler over elven Acheron (ifølge greske tekster) eller elven Styx (ifølge latinske tekster). De som ønsket å bli transportert til den andre verden måtte betale en obol, og de som ikke kunne betale ble dømt til å vandre langs elvebredden, og spøkte levende verden som spøkelser.
Begrepet "obol" refererte opprinnelig til en liten, sølv gammel gresk mynt. Men etter at de greske-talende Middelhavsbyene ble absorbert i det romerske imperiet, kom begrepet til å bety enhver bronse mynt av lav verdi. I tillegg til obols, andre myntelignende gjenstander, kjent som danake (et gammelt persisk synonym for obol), har dukket opp i utgravningsrapporter og antikvitetsmarkedet. Danake er beskrevet som uniface fordi designen bare vises på den ene siden av mynten. En slik danake Mynt skildrer en honningbi, og uttrykker kanskje ønsket om et søtt etterliv.
Bare et lite antall gamle greske graver inneholder faktisk noen mynter i dem. Videre var plasseringen av disse mynter ikke bare begrenset til den avdøde munn. Faktisk har også Charons oboler blitt funnet i eller nær hendene til den avdøde, ved føttene eller spredt i graven. I områder der kremering var vanlig begravelsespraksis, ble det ofte funnet brente mynter med asken i urnen. Forskjellige andre forklaringer til Charons obol har blitt gitt av lærde, slik som ideen om at mynten ble brukt til å betale av den avdøde for å hindre at de kom tilbake til den levende verden, eller at mynten ble brukt av den avdøde i etterlivet for å opprettholde sin status i underverdenen.
5 The Book of the Dead
Den egyptiske boken av de døde var kjent for egypterne som boken kommer frem om dagen eller for å gå fremover om dagen. Det var en samling av kapitler bestående av magiske staver og formler ment å hjelpe den avdøde til å finne og navigere etterlivet. Egyptene trodde at etterlivet var en fortsettelse av livet på jorden, og at etter at den avdøde hadde bestått alle utfordringene og dommene i Sannens Hall, ville de få lov til å komme inn i paradiset, noe som ville gjenspeile deres liv på jorden. Men for å få tillatelse til å komme inn i paradiset, trengte en person å vite hvor de skulle hen, hvordan å adressere gudene og hva de skulle si til bestemte tider. Dette var hvor de dødes bok kom til nytte.
Den tidligste kjente versjonen av The Dead of the Dead er kjent for å ha delvis innlemmet to tidligere samlinger av egyptisk religiøs litteratur - kistteksten og pyramidteksterne. På tide ble begge disse teksten erstattet av Dead of The Dead, som etter hvert ble ekstremt populær blant egypterne fra alle sosiale klasser på det nye kongedømmets tid (som var mellom 16 og 1100-tallet f.Kr.).
Skriftlærde som var eksperter i staver ble ofte bestilt for å lage skreddersydde bøker for en person eller en familie. For å oppsummere reisetypen og hindringene som en person måtte komme over etter døden, måtte skribentene vite hvilken type liv personen som ber om boken hadde levd, slik at bestemte staver og instruksjoner kunne opprettes. Folk kan be om så lite eller så mange staver som de hadde råd til. Antall staver og typen illustrasjoner var avhengig av personens økonomiske ressurser, og det samme gjaldt papyrusens kvalitet.
Den mest populære stavelsen til de dødes bok var Stave 125. Stave 125 beskrev dommen av den avdødiges hjerte i Sanningshallen og ga den avdøde råd om hva som skulle sies når de møtte gudene.Imidlertid var det nødvendig med andre utrolige spesifikke opplysninger, inkludert kunnskap om de forskjellige gudens navn og deres ansvar, navnene på dørene i rommet og gulvet måtte de avdøde, samt navnene på ens egne føtter. Stavningen endte med råd om hva sjelen skulle ha på seg når den møtte guds dom og måten stavningen skulle bli resitert på. Hvis alt gikk bra og den avdøde persons hjerte var lettere enn sannhetens fjer, ville de få lov til å nyte evig paradis, hvor de ville bli gjenkoblet med kjære og til og med kjæledyr.
4 Kulap
Kulap var kalkstein eller krittfigurer som en gang var et viktig begravelsesritual i Sør-New Ireland i Papua Ny-Guinea. Disse tallene ble brukt til å feire den avdøde og ble produsert av spesialister fra Punam-regionen i Rossel-fjellene, hvor kalksteinbrudd var lokalisert.
Kulap figurer tjente som et midlertidig bosted på jorden for den avdøde, og forhindrer den døde persons ånd i å vandre rundt i landsbyen, forårsaker ondskap og skade for de levende. Således, når en mann eller en kvinne fra en velstående familie døde, ville en mannlig slektning til familien reise til Rosselfjellene, hvor han ville tilegne seg en mann eller en kvinne kulap, avhengig av kjønn av den avdøde. En gang hjem ville den relative presentere kulap til den lokale lederen, hvem ville da plassere den i et minnesmerke sammen med andre kulap. Bare menn ble tillatt inne i minnesmerket for å se kulap og å utføre æresdanser. Imidlertid samles kvinner ofte utenfor for å sørge sine døde slektninger.
Når begravelsesseremonien ble avsluttet og kulap figuren var ikke lenger nødvendig, den ble fjernet fra helligdommen og knust, og frigjorde den dødes sjel mot sin reise inn i livet etter livet. Kulap tallene ble til slutt forlatt ved adopteringen av kristendommen i det sørlige New Ireland i slutten av 1800 og tidlig på 20-tallet.
3 Amatl
Under Aztec-kulturens høydepunkt, da en Aztec av lav eller mellomstatus døde, ble mestere av gravhestene kalt inn for å utføre begravelsesritualer og forberede kroppen til etterlivet. Disse seremoniene inkluderte å hælde vann over den avdøde persons hode, samt å kle seg på kroppen etter den avdøde persons tilstand, formue eller dødsforhold. For eksempel, hvis den avdøde hadde dødd fra overindulgence i alkohol, var han eller hun kledd med symbolene til Tezcatzoncatl, gud av vin og drunkards. En vaskevann ble deretter plassert ved siden av liket for å tilfredsstille hans eller hennes tørst under reisen til etterlivet.
En av de mest betydningsfulle ritualene var imidlertid dekket av de avdøde i papir laget av trebark, kjent som amatl (også referert til som amatør). Bruken av dette spesifikke papiret ble deretter forklart for den avdøde av de presiderende begravelsesmyndighetene: Det første stykket amatl papir ble brukt til å passere trygt gjennom to stridende fjell. Det andre stykket hjalp den avdøde til å reise uten fare på veien beskyttet av den store slangen. Det tredje stykket tillot en sikker krysning over den store krokodillens domene. Det fjerde stykket var et pass, som tillot den avdøde å krysse de syv ørkenene. Det femte stykket ble brukt til en trygg passasje gjennom Åtte Hills. Endelig og kanskje viktigst var det sjette stykket brukt til forsvar mot nordvind. I tillegg forbrente azteker klærne og armene til den avdøde for den sistnevnte utfordringen, slik at varmen som kommer fra den brennende kroppen, kan beskytte sjelen fra den kalde nordlige vinden.
Å drepe en Techichi hund var også en viktig del av ritualen fordi det ble antatt at hunden ville følge den avdøde på reisen til den andre verden. En ledning ble satt rundt hundens hals slik at den kunne krysse den dype elven på de ni vannene. Hunden ble vanligvis brent eller begravet sammen med den avdøde. Hvis den dødes kropp ble brent, ble asken samlet i en vase, og en grønn juvel ble plassert på bunnen for å tjene som et hjerte for sjelen i den andre verden som den snart ville innta.
2 Funerary Amulets
De gamle egypterne trodde at amuletter hadde magiske krefter av beskyttelse og brakte lykke til sine wearers. De hadde amuletter rundt halsen, håndleddene, fingrene og anklene fra en svært ung alder. Imidlertid var amuletter like viktige i døden som de var i livet.
Hundrevis av amuletter var tilgjengelige for begravelsesbruk, men i siste instans avhenger valget av den avdøde persons rikdom og individuelle preferanse. De valgte amulettene ble nøye plassert på forskjellige deler av mummien under innpakningsprosessen. Noen amuletter kan plasseres hvor som helst; andre hadde strenge og forhåndsbestemte stillinger. Det var viktig at prester sa bønner og utførte ritualer da disse amulettene ble plassert.
Den mest populære amuletten var Heart Scarab, som ble plassert over den avdøde persons hjerte for å beskytte den mot å være adskilt fra legemet i underverdenen, da hjertet var viktig i veiingen av hjerteseremonien. De som fryktet mislykket denne testen, kunne resitere stavningen som ble skrevet på Heart Scarab for å forhindre at deres hjerte svikte dem. En annen viktig amulett var stigen Amulet, som tilsynelatende ga den avdøde en sikker passasje fra jord til himmelen. Disse amulettene ble ofte nevnt i de døde bok.
Fungerende amuletter ble også brukt i Kina på samme måte som i det gamle Egypt.Under Han-perioden (202 BC-AD 220) og tidligere ble cikader (et hellig dyresymbol som representerte gjenfødelse og udødelighet) utødeliggjort som jadeutskjæringer, som ofte ble kalt begravelsesjakker, amuletter av død eller tungamuletter. Disse jadeutskjæringene ble plassert på den avdøde og skulle formidle oppstandelse av sympatisk magi.
1 mais
Maya mente at verden etter døden, også kjent som Xibalba (oversatt som "Fredsstedet"), var et terrorsted som hadde sitt eget landskap, guder og blodtørstige rovdyr. Interessant nok trodde Maya ikke at det var virkelig mulig å unnslippe Xibalba, siden feil og slip ups er en del av menneskets natur og dermed helt uunngåelig. Bare de som døde en voldelig død, kunne virkelig unngå Terrorstedet.
I den maya-kulturen ble den avdøde ofte begravet med mais plassert i munnen som tjente som næring for sjelenes vanskelige reise gjennom Xibalbas skremmende land, samt et symbol på sjelens gjenfødelse. Det er ikke overraskende at mais var avlingen av valg for å opprettholde sjelen gjennom sin andre verdenskrig, siden maya dietten hovedsakelig besto av mais, squash og bønner. Det antas at kombinert planting var vanlig i oldtiden, noe som innebar at mais fungerte som en pol for bønner som snurret rundt den, mens squashen trakk seg langs bakken i mellom.
I tillegg til mais ble også den avdøde munnen ofte fylt med en eller flere jadeperler. Noen tror at jadeperlene ble brukt som valuta for reisen til Xibalba, mens andre hevder at en enkelt jade-perle i den avdødiges munn utgjorde en endeløs forsyning av mais.