10 Unsettling Teaching Of The Excentric Aleister Crowley
Uavhengig av alles religiøse eller åndelige tro, eller mangel på det, er Aleister Crowley en utrolig fascinerende figur. Det er så mye myte og legende rundt ham som det er fakta, og sikting gjennom historiene er et merkelig, merkelig blikk i et av de mest beryktede livene fra det 20. århundre. Han etterlot en utrolig rik historie av læresetninger og tro, for ikke å nevne mer enn noen uhyrlige påstander.
Utvalgt bilde via Wikipedia10 hevdet å ha utviklet "V For Victory" -tegnet
Foto via WikipediaDet var noen ganske kraftig symbolikk som skjer i andre verdenskrig, og ifølge Crowley var det allierte "V for Victory" -tegnet hans skaperverk. Siden vi vet hva som skjedde i slutten av krigen, sier det selvsagt at han hadde rett - hvis det gjorde han det han hevdet.
På den tiden var han venner (eller i det minste bekjente) med ekte superspion Ian Fleming. Bare hva slags innflytelse Crowley hadde i krigsårene er oppe for debatt. Det er noen påstander om at han var spion, og noen sier at han selv gikk tilbake til første verdenskrig og utgjorde som en tysk tilhenger å tromme opp en betydelig mengde gal for å hjelpe amerikanerne til å bli med i krigen på side av britene.
Aleister sa også at han hadde øret til Winston Churchill, og da det var på tide å utvikle et symbol som ville rally de allierte troppene, var han den som kom opp med "V for Victory" -hilsen. Mer enn bare et inspirerende tegn, ble det også designet for å finne frykt i nazisternes hjerter. Swastika, som fikk sin kraft fra solen og solenergi, var en kraftig ting; det var derfor nazistene valgte det, tross alt. Crowley uttalte at "V for Victory" -tegnet var like kraftig i opposisjonen. Det var tilsynelatende et magisk, mystisk tegn som påkalte kraften til Apophis og Typhon og kanaliserte deres destruktive krefter for å kjempe for de som brukte det.
9 Crowley og den Hermetic Order of the Golden Dawn
Foto via WikipediaEn gang en stor aktør i den hermetiske orden av den gylne daggry satte Crowley ut med det hemmelige samfunnet innen bare noen få år fra sin induksjon i 1898 en ganske god presedens for hvor mange forskjellige historier som er blitt utviklet rundt seg. Ifølge Crowley kom hans desillusjon med organisasjonen da han innså at de som ble initiert, ikke nødvendigvis visste hva de hadde å gjøre med når det gjaldt mystikk, rites og ritualer. Han uttalte at mens grunnleggeren, S.L. MacGregor Mathers, hadde noen mystiske krefter, han hadde hovedsakelig bitt av mer enn han kunne tygge og hadde begynt å knuse seg med onde som han ikke hadde kontroll over. Hans handlinger hadde ødelagt Orden, og Crowley forlot.
Ordren forteller en veldig, veldig annerledes historie. Ifølge deres offisielle biografi av Crowley, var hans ganske over-the-top personlighet og hans seksuelle orientering allerede forårsaket problemer da det falt ut mellom to motsatte fraksjoner i organisasjonen. Til slutt forlot Crowley faktisk ikke ordren, ikke som han beskrev, men avsluttet sin fremmedgjøring av gruppen ved å publisere noen av deres hemmelige dokumenter. For å legge til fornærmelse mot skade, avslørte han ikke bare hemmeligheter, men han ga seg kreditt for verk som Mathers hadde skrevet. Crowley hevdet å gjøre det fordi Mathers faktisk var under påvirkning av det onde som han ikke kunne kontrollere.
Søksmålene fulgte snart, men siden Mathers ikke hadde opphavsrettsbeskyttet arbeidene utenfor organisasjonen, vant Crowley.
8Invisibilitet og lampen av usynlig lys
Etter hans faller ut med den Hermetic Order of the Golden Dawn flyktet Crowley først til Paris og deretter til Amerika. Mens han var i Mexico, var han helt inspirert av det han fant der og etablerte sin egen ordre-Lampen til det usynlige lyset.
Ifølge Crowley var hans tid i Orden av Golden Dawn bare en oppvarming. Han liknet hans eksod fra ordren for å sette bort "barnslige ting" og gikk ut for å lære seg alene. En gang ble han befriet fra det allerede organiserte samfunnet, gjorde han mange ting med inspirerende navn.
Han lærte å bruke den "hele omkretsende kjeden til Det store brorskapet" og "Flammende lysets svarte" å drepe slangen som hadde startet Kristi fall, mens han tømte gode og onde okser, så drakernes tenner og kjøpte Gullet fleece. Det var mens han skrev sine selvinitieringsseremonier for sin nye ordre at han også oppdaget hvordan han skulle gjøre seg usynlig, noe som tilsynelatende er ganske enkelt når du kjenner triksene. Crowley sier at det ikke har noe å gjøre med å gjøre deg selv usynlig, men bare å kontrollere alle andre rundt deg og gjøre dem helt uinteresserte i å få øyekontakt med deg eller merke deg på noen måte. Han sier at når han skjønte hvordan han skulle gjøre det, som han kunne måle av svakheten i sin egen refleksjon, kunne han donere sine røde klær og gyldne krone og gå på gata i Mexico, hvor ingen noen gang ville få øyekontakt med ham eller starte en samtale.
Dette var tydeligvis fordi han var usynlig.
7 Aiwass
Aiwass betydde flere forskjellige ting i løpet av utviklingen av Crowleys tro. I 1904 skrev Crowley The Law of Law, tilsynelatende med veiledning fra den andre verdenske Aiwass. På den tiden malte Crowley seg ganske tydelig som noe som eksisterte utenfor seg selv, ikke som en del av ham. Det var tross alt nødvendig som The Law of Law ble utformet for å være den nye religionen han hadde håpet ville gjøre alle andre religioner utelatt.Denne religionen, Thelema, skulle forandre verden, og for det måtte den komme som en melding fra noe utenfor verden. Aiwass ble malt som messenger, men som læren utviklet, gjorde det også Aiwass rolle.
I 1929 hadde Crowley skapt en mye mer formel metode for magi. Da han skrev Magick i teori og praksis, Aiwass hadde blitt noe av en Satan-lignende figur som noen tolker som en demonisk vergeengel. Også ved denne tiden hadde Crowley opphøyet seg i læren; Han var en profet som identifiserte seg med sin mest beryktede persona, The Beast, mer og mer.
Fordi det er få aspekter av det okkulte som ikke kan vikles inn i hverandre, pekte Crowley på numerologi som en annen indikator på Aiwass guddommelige krefter. Aiwass kunne staves på et par forskjellige måter, sa han, og som "Aiwas" var det engelske vesen en 78. Det tallet var også viktig, slik det var, ifølge Mathers og Hermetic Order of the Golden Dawn, den antall Mezla. Mezla, i sin tur, ble definert som en stråle som ville tillate det andre og det guddommelige å vises til de som ble valgt som budbringere. Dette var ikke bare sementert Crowleys forhold til det guddommelige, men det foreslo at han var omlevering en utrolig viktig melding som kom fra det utrolig viktige andreverdige vesen.
Aiwass er også identifisert som "Hoor-par-kraat ministeren", som Crowley identifiserte som spedbarnet Horus. Typisk avbildet som suger på fingeren i en stil av stilighet, snakket babyen gjennom Aiwass til Crowley. Ifølge Crowley viste Aiwass seg til ham i Kairo på en tid som hadde blitt spesifisert av sin kone i en trance-lignende stat. Han hadde bare en time å snakke, og Crowley beskrev ham som en 30-noe mann, høy og mørk, og ga bort en aura av englestyrke og makt til tross for hans nærsynthet.
6 Crowleys eukarist
Eukaristien kan være noe som er mer kjent med kristendommen, men også Crowley brukte det som en av hans mest hemmelighetsfulle ritualer. For de som ble ansett verdige, var det et ganske åpenbart ritual som ble avslørt i hans skrifter, men hvis du ikke var verdig, kunne du ikke se det og visste det ikke. Han gir imidlertid litt bakgrunn til resten av oss, og sier at det bare tar noe vanlig, setter det til Gud og forbruker det.
Så langt er det på linje med den kristne eukaristien. Ifølge Crowley, for virkelig å virkelig få en god eukarist, skal du bruke ting som levde i stedet for død; levende ting holdt det guddommelige bedre.
Det var et par forskjellige versjoner av eukaristien. Two-element ritualet brukte en wafer som han kalte Lysekake, og vinen eller koppen, som skal fylles med blodet til personen som utfører ritualet. (Og det skal gjøres hver natt ved solnedgang, i tilfelle du tar notater.) Tre-elementet eukaristien brukte elementer til mørke (vanligvis opium eller nightshade), aktivitet (strychnine) og rolig (Cakes of Light). Fire elementer var bokstavelig talt elementer som stod for de fire naturlige elementene; ting som røkelse, flammer, vin og salt ble foreslått. Eukaristien på fem var basert på de fem sansene, og de seks var bare for de i de høyeste nivåene, som representerer Faderen, Sønnen og Helligånden, sammen med blod, vann og pust. Og eukaristien på syv er "mystisk identisk med den ene".
Den ene er det Crowley kaller "Eukaristiens høyeste form." Den består av et enkelt element som er en absolutt hemmelighet, med mindre du har blitt bestemt verdig. Han gir noen kryptiske ledetråder om hva den ene er: Det er noe som ikke er levende eller død, ikke solid eller flytende, ikke kald eller varm, og ikke mann eller kvinne. Når du er verdig å vite hva det er, sier han, det er ganske tydelig. Den ene var sannsynlig sex.
Som den dødelige kroppen trenger mat for å overleve, trenger det magiske livet eukaristien til å overleve. Crowley anser det som det viktigste av alle ritualer, da det er den som fullfører det han ser som en magisk sirkel, absorberer den i kroppen og skaper i sin tur.
5 Jack Parsons og L. Ron Hubbard
Foto via WikipediaI 1940-årene jobbet USA med noen ganske banebrytende prosjekter, inkludert utvikling av raketter. Jack Parsons (bildet ovenfor), en Cal Tech forsker, var midt i militære prosjekter som ingen trodde skulle virkelig jobbe. Folk var så skeptiske at gruppen fikk kallenavnet "Suicide Club." Uansett Parsons tro var utenfor den vitenskapelige verden, var han en ganske strålende forsker og endte med å legge grunnlaget for rakettteknologi og NASAs Jet Propulsion Labs.
Dette var før han ble involvert med Aleister Crowley og L. Ron Hubbard. Crowley var veletablert på denne tiden, og Hubbard var lite mer enn en liten science fiction-forfatter. Parsons forsømte å holde sin tilknytning til Crowley stille, og etter at en skremmende amerikansk regjering betalte ham til å stille seg bort, fortsatte han korrespondanse med Crowley og ble leder av hans Ordo Templi Orientis i Amerika. Parsons tok seg til slutt med Hubbard, og Crowley var ikke fornøyd.
Han kalte Hubbard en komplett charlatan, selv om Parsons sverget at Hubbard var øverst på listen når det gjaldt folk som var dedikert til den thelemiske religionen. Crowley trodde Hubbard var en bedrageri og gjorde sin holdning ganske kjent. Parsons hørte ikke helt, og inngikk et bizarre partnerskap med Hubbard.De forsøkte å kalle en kvinne som Crowley kalte Babalon, den Scarlet Woman, gudinnen til deres Thelemic-røtter. Det var ikke lenge etter Parsons, og Hubbard, som fungerte som hans skribent, utførte ritualen at han møtte den rødhårede Marjorie Cameron.
Klart hadde han lyktes. Parsons skrev til Crowley, ekstatisk at han hadde klart å kalle sin rødhårede gudinne. Crowley var mindre imponert og skrev til en av hans medarbeidere, "tilsynelatende Parsons eller Hubbard eller noen produserer en Moonchild. Jeg blir ganske hektisk når jeg tenker på idioti av disse geiter. "Crowley måtte ikke bekymre seg; Hele saken skulle falle fra hverandre med et bizar konsoll hvor Hubbard overbeviste Parsons for å gi kontanter for å kjøpe noen yachter, slik at Hubbard kunne høste fortjenesten. Et svart magisk rituelt og en plutselig uforklarlig storm senere, og de to delte måtene.
4 Crowley på yoga
Yoga er trendy i dag. Alle de kule mødrene har yoga bukser og yoga matter i sine biler, men de deltar faktisk ikke i en øvelse for å gjøre deg mer fleksibel, men i en øvelse for å forene alt vi er med alt som verden er. Det er det Aleister sier, i det minste.
Ifølge Crowley eksisterer ingenting egentlig uten andre ting. I sin avhandling om yoga gir han eksemplet på ost: Ost har faktisk ingen kvaliteter i seg selv, fordi alle som prøver det, kan se noe annet. Men vi har heller ikke de samme egenskapene i oss, fordi uten osten er vi ingenting. Det er først når vi møter osten som magi skjer, og yoga er en måte å knytte våre sinn og underbevissthet til verden rundt oss.
Han fortsetter å si at hver eneste av oss er yoga, for det er bare gjennom yoga at vi virkelig kan oppleve noe. Og for de som utøver det regelmessig og på den riktige måten, sier han at fire ting etter hvert vil skje. Den første er svette, deretter en spasme i kroppen som fører til at kroppens muskler blir stive. Etter det sier han at det kommer til å bli en tredje etappe av "bhucari-siddhi", et slags merkelig definert fenomen som "hopper om som en frosk." Den fjerde etappen er fullstendig levitation, og Crowley sier at mens han aldri har sett det skje , folk har fortalt ham at de har sett ham levitating.
3 Grunnleggende om Thelema
Foto via WikipediaKonseptet hadde eksistert lenge, men det var Aleister Crowley som skapte blandingen av vestlige idealer og østlig mystikk som ble Thelema. Selv om det er mye skrevet på det, er det en merkelig filosofi, ved at den kan brukes på mange forskjellige måter og tolkes annerledes av forskjellige individer.
Det er imidlertid noen grunnleggende ting, som Crowley skisserte: Den mest berømte av disse prinsippene er hans beryktede "Gjør det du vil, skal være hele loven" -linjen. Selv det er opp for tolkning. Noen sier at det tydelig betyr at du kan gjøre hva du vil, og du er fortsatt innenfor de aksepterte retningslinjene for filosofien. En noe alternativ tolkning gir imidlertid etikk og moral tilbake og sier at det ganske enkelt betyr at alle har en guddommelig hensikt og natur som er inneboende i dem.
Derfor kombinerer Crowley vanligvis "thelema", som betyr "vilje" med gresk agape, eller "kjærlighet." Det er bare gjennom kjærlighetens handling at folk mister sin følelse av å være alene og åpne døren for hva det er de skal oppnå på jorden. Det er også sagt at det ikke er noe sånt som den opprinnelige synden, og at hver mann er et guddommelig vesen. Også sanne dyder er ikke de typiske kristne dydene som beskjedenhet og veldedighet, men er i stedet ting som mot og ære. Crowley lærte også at det handlet om balanse. For å virkelig omfavne alt som er, må det være en balanse i en person. Det må være logisk for å balansere en persons følelser, visdom for å balansere intelligens, og så videre.
Det tematiske forholdet med Gud er en ganske farlig for nesten enhver annen religionskole. Ifølge Crowley er det et par forskjellige stadier av menneskets forhold til Gud. Først avviser de ideen om tro på Gud, i stedet står ved siden av Gud. Det er først da en person vil innse at de er Gud.
2 Eroto-Comatose Lucidity
Alle som kjenner selv de mest generelle grunnleggende om Crowley, vet sikkert at han er assosiert med sexmagi. Hans skrifter om emnet er utrolig grundige og fulle av ritualer og betydning, og det er offisielt kalt eroto-comatose lucidity. Grunnleggende er ganske grei. Den som forbereder seg til å gjennomgå den åndelige reisen, går gjennom en grunnleggende fysisk og idrettslig opplæring og litt fest. Så i løpet av ritualen er det opp til et par oppdragsgivere (desto mer erfarne, jo bedre) å "avgjøre ham seksuelt på alle kjente måter." Målet er å suspendere personen et sted mellom søvn og oppvåkning. Ifølge Crowley eksoserer den kroppen og exhilarates ånden, og når personen når en stat hvor de ikke er våken og de er klar over, og de ikke sover, er deres ånd fri til å oppleve de mest guddommelige av andre ånder .
Disse prinsippene er antatt å være gamle, og de er liknet med en slags alkemi, hvor energien i kroppen blir forvandlet til det guddommelige. Crowley sikt kombinerer erotisk med en tilstand av både økt oppmerksomhet og bevisstløshet, og mye av hans fokus var på bevaring av det hellige, det guddommelige og energien som ble lagret ikke bare i menneskekroppen, men i kroppsvæsker.
Dette, ifølge noen tekster, betydde forbruket av disse kroppsvæskene etterpå.Noen av Crowleys skrifter antyder at han trodde forbindelsen med det guddommelige fortsatte selv etter at episoden var ferdig, og han skrev om profetier som han dividerte ved sin vurdering av hva han kalte "eliksiret".
I de mest ekstreme og mest guddommelige tilfellene uttalte Crowley at det bare var en ende på forestillingen om en episode av eroto-comatose lucidity. Mens noen endte i en manglende opplysning, og andre endte med å nå den guddommelighet, endte disse tilfellene i døden under orgasme. Han ringte det Mors Justi og skrev at det var den beste, ultimate måten å dø.
1 Rasjonaliteten av magi
Vi har snakket litt om Salomo King's Goetia's bok og hvordan det er vant til å kalle alle slags djevler og demoner-72 av dem, for å være presis. Selv om vi ikke er sikre på hvem som skrev boken i utgangspunktet, ble en av sine endelige versjoner samlet og publisert av Aleister Crowley i 1904-samme år som han kanaliserte Aiwass og hans Litteraturbok. Sammen med instruksjoner om hvordan man skal tilkalle demonene og beskrivelser av hvem de er, skjemaene de tar, og hva de har makt over, inneholder Crowley også en ganske fascinerende rasjonell forklaring på hvorfor oppkallingen virker.
Ifølge Crowley består magiske fenomener av seks ting: berøring, smak, lukt, syn, lyd og sinn. De første fem, avhengig av hvordan de stimuleres, forårsaker endringer i hjernen, som så manifesteres som magiske resultater. Når sinnet behandler det det mottar fra sansene, prosjekterer resultatet resultatene tilbake i den fysiske verden, og det betyr at alle demonene og djevlene kommer rett fra tankene til den personen som tyrker dem.
Hver demon er knyttet til visse tegn, sel og navn. Navnene er i hovedsak vibrasjoner, som stimulerer en del av hjernen og tillater caster å styre delen som er knyttet til den aktuelle demonen. Hvis du ønsker å kalle en demon som skal hjelpe deg med mattehjemmene dine, bruker du for eksempel severdigheter og lukter som stimulerer den logiske delen av hjernen mens du sier ordene som også stimulerer den samme delen.
Det gjør magi ikke bare et spørsmål om å påkalle demoner og løsne helvete på verden. Ifølge Crowley er det den mest naturlige av all kunnskap, den mest guddommelige av alle handlinger, og den mest dydige av alle filosofier. Dette er en ganske høy ide for noen som opprettet en Sex Magick Abbey.
Etter å ha hatt en rekke merkelige jobber fra skurmaler til gravgraver, elsker Debra å skrive om ting som ingen historieklasse vil lære. Hun tilbringer mye av sin tid distrahert av sine to storfehunder.