Dele:
10 rare ting fra slavisk mytologi og folklore
Gresk og romersk mytologi er så vanlig i den vestlige kulturen at de fleste aldri har hørt om den polytheistiske pantheonen fra andre kulturer. En av de minst kjente er den slaviske pantheonen av guder, ånder og helter som vedvarende før og etter at kristne misjonærer konverterte regionen.
Slavisk mytologi har to viktige forskjeller fra de kjente greske og romerske mytologiene. Først er mange av spritene fortsatt en del av vanlige bilder og folkspråk blant slaviske folk. For det andre er den gamle slaviske pantheonen av guder ikke godt dokumentert, så forskere har forsøkt å gjenskape informasjonen basert på sekundære dokumenter. Likevel er pantheon fascinerende og verdt å vite.
10 Baba Yaga
Blant mytologier er Baba Yaga unik for det slaviske folk. Mange andre slaviske guder og skapninger har ekvivalenter i romersk eller gresk mytologi, men Baba Yaga gjør det ikke.
Ved første øyekast ser Baba Yaga ut som forskjellige hekser i europeisk folklore. Hun ser ut som en gammel kvinne og har en ekstremt lang nese og spindelben. Når reisende møter henne, gir hun dem en velsignelse eller en forbannelse avhengig av hennes humør.
Men Baba Yaga har også en rekke funksjoner som er uvanlige. Hun bor i en hytte med kyllingben på bunnen som gjør det mulig å bevege seg rundt. Når Baba Yaga er utenfor henne hytte, reiser hun i en mørtel med en pestle.
Som tradisjonelle hekser bærer Baba Yaga en kost, men hun bruker den til å feie bort sporene som hun lager. I visse tradisjoner vises Baba Yaga som tre søstre, hver med samme navn.
Ingen vet nøyaktig når Baba Yaga-historiene begynte. I motsetning til mange andre slaviske mytologiske vesener, fortsatte Baba Yaga folklore fortsatt sterkt i det 20. århundre. En del av Baba Yagas oppholdskraft er at hennes moral er vanskelig å klemme seg ned. I håp om å motta stor visdom trakk reisende fra vidt og bredt til å snakke med henne.
9 Bannik
De banya dampbad er en viktig del av østeuropeisk liv, spesielt i land som Russland og Ukraina. Disse dampbadene er spesielt besøkt om vinteren og skal ha en rekke medisinske fordeler.
Gamle russiske plater nevner ofte banya. Faktisk ble det til og med brukt til fødsel. På grunn av den sosiale og kulturelle påvirkning av banya, Inkludert slaviske mytologier a banya Ånd kjent som Bannik.
Bannik var en ond ånd som sjelden gjorde det bra for alle. Hans utseende var det for en gammel mann med lange klør. Når bading skjedde i banya, beboere av banya alltid igjen på tredje eller fjerde sesong for å gi Bannik personvern. De takket også jevnlig ånden og forlot ham såpe.
Tales of Bannik sa at han hadde makt til å forutsi fremtiden. Når du spurte et spørsmål, ville Bannik sakte røre på baksiden av spørsmålet hvis fremtiden var bra og flay ryggen hvis fremtiden var dårlig. Da Bannik ble sint, ville han klø av huden av dem som irriterte ham.
Som banya var vanligvis stedet for russisk fødsel, folkestradisjoner inkluderte måter å hindre Bannik i å forstyrre leveransen. Når en kvinne fødte seg i banya, en del av jordemorens jobb var å holde Bannik unna.
Ifølge legenden spiste Bannik eller flayed barn i banya. En jordemor ville dyppe steiner i vann og kaste dem i hjørnet av banya å distrahere Bannik.
De banya var også viktig i bryllupsceremonier. Før et par satt i dampbadet sammen, kastet bryllupsgjester steiner og keramikk på veggene fra utsiden for å skremme bort Bannik og holde bryllupsparet trygt.
8 Zduhac
I pre-kristne slaviske land var hekseri en viktig del av kulturen. Ulike hekser og trollmenn ble ansatt for å beskytte folk og lande fra marauding ånder. Sjef blant beskytterne til de gamle slaver var den zduhacs. EN zduhac var en mann som brukte overnaturlige krefter for å beskytte landsbyen sin og angripe andre landsbyer.
Vitenskapsmenn er usikre på opprinnelsen til zduhac tradisjon, men det ser ut til å være en ødelagt form av de eurasiske shamanerne. Sjamanistradisjonen reiste trolig vest med trans-sibiriske fino-ugryske og urralske etniske grupper.
Gamle slaver var allerede overtroiske mennesker, og ideen om en overnaturlig beskytter passer godt inn i deres trossystem. Hver landsby hadde en zduhac som kjempet på zduhac fra en annen landsby. Ofte skjedde disse kampene i skyene.
Noen ganger, de to zduhacs forvandlet til dyr og kjempet på den måten. Hvis de ikke var formskiftende, zduhacs hadde en rekke våpen, inkludert pinner som ble forkullet i begge ender og brukt som magiske talismaner.
Tradisjonen varierer om hvordan zduhac fikk sin makt. Noen tradisjoner sier at det kommer fra spesielle klær, selv om andre antar at zduhac gjorde en pakt med en demon for å få sine krefter.
Tradisjonen til zduhac overlevde godt inn i den moderne æra av slavisk kultur, spesielt i Montenegro. Selv om zduhacs var ikke lenger forsvarere av landsbyer, uttalt folklore at forskjellige innflytelsesrike menn var moderne zduhacs. Disse inkluderer den montenegrinske generalen Marko Miljanov og forskjellige montenegrinske åndelige ledere.
7 Domovoi
De domovoi er husholdningenes ånder som var vanlige i førkristne slaviske myter. Selv om kristne misjonærer for det meste var vellykket i å fjerne de gamle hedenske ideene fra deres nye slaviske konvertitter, domovoi Tradisjonene forblir intakt gjennom århundrene.
Domovoi var husholdningsbeskyttere som generelt ble sett på som hyggelige ånder. De fleste avbildninger av domovoi Vis små, skjeggete, mannlige skapninger som ligner på vesteuropeiske husholdningsvarer som hobgoblins.
For å fullføre sine gjøremål og beskytte huset, a domovoi tok ofte form av husets leder. Mange legender sier at a domovoi ble sett på å jobbe i gården i form av husets hode mens den virkelige personen sov raskt i sengen. Sjelden, a domovoi tok formen av en katt eller hund.
Hvis husstanden han beskyttet var uhøflig eller urent, domovoi trakassert familien på måter som lignet en poltergeist, trakk små pranker til familien rydde opp sin handling.
EN domovoi kan også fungere som et orakel. Hvis man ble sett dans og ler, ville lykke komme. Hvis en domovoi gniet børster av en kam, et bryllup ville skje snart. Men hvis han slukker lys, ville ulykke falle på husstanden.
Legenden om domovoi overlevde gjennom det 20. århundre, noe som gjorde sporadisk utseende i russisk kunst.
6 Kikimora
Det motsatte av domovoi var kikimora, en ond husholdningsånd i slavisk mytologi som var spesielt fremtredende i polske og russiske historier.
De kikimora var en heks eller ånden til den avdøde som bodde i huset og ble vanligvis sett på som en kilde til ondskap. Hun bodde bak komfyren eller i kjelleren av huset og gjorde støy for å få mat. Mesteparten av tiden, den kikimora terroriserte familien, spesielt hvis huset ikke var i orden.
Ifølge slaviske tradisjoner, den kikimora gikk inn i et hus gjennom nøkkelhullet og forsøkte å kvele folk i søvnen. De kikimora Vanlig satt på den sovende personen og snurret dem. Gamle russere antok at kikimora var årsaken til søvnforlamning.
For å avvise kikimora, innbyggerne måtte si forseggjorte bønner eller plassere bryst i nærheten av døren. Polske tradisjoner hevdet at barn skulle gjøre tegnet på korset på puter for å avstøte kikimora.
Selv om møter med a kikimora kan være livstruende, den kikimora var vanligvis mer av en irritasjon og bare forsøkt å skremme innbyggerne i huset.
Når huset var skittent eller ikke i orden, kikimora plystret og brøt rettene. Men hvis hun likte huset, bidro hun til å ta vare på kyllingene og andre husholdningsarbeid.
Siden kikimora er så stor del av slavisk mytologi, hun er en felles karakter i historier og musikk. En nylig oppdaget edderkopp ble oppkalt etter henne.
5 Mokosh
Før den kristne æra var Mokosh den slaviske gud av fruktbarhet som var vanlig i russiske og østlige polske mytologier. Hun var tradisjonelt assosiert som en hushjelp til Mat Zemlya, gud av naturen, men tilbedelse av Mokosh overtok gradvis det av Mat Zemlya.
I motsetning til Mat Zemlya overlevde Mokosh tilbedelse godt inn i 1800-tallet, og hun er fortsatt en populær figur i dagens Russland. Selv om Mokosh syntes å stamme fra fino-ugrikiske stammer, ble hun gradvis utbredt i slaviske land. Dette sto for den finske etymologien av hennes navn.
Mokosh ble avbildet som en vandrer som var ansvarlig for spinning, fødsel og beskyttelse av kvinner. Troende så henne som livets giver i form av barn og vær. Tradisjonen uttalt at regnet var brystmelken til Mokosh og ga livet til landet.
Tilbedring av Mokosh inkluderte fruktbarhetsritualer og be til brystformede steinblokker. Det slaviske folk reservert sist fredag i oktober for å tilbe henne. Mokosh festivaler inkluderte dansing i to sirkler, med den ytre sirkelen som representerer livet og den indre sirkelen som representerer døden.
Kristne misjonærer forsøkte å stampe ut alle Mokosh-kultene ved å erstatte henne med mor Maria. Imidlertid var misjonærene ikke helt vellykkede fordi Mokosh fortsatt er en viktig figur i slavisk mytologi.
4 Radegast
Radegast er en av de eldste gudene i slavisk mytologi og en som har blitt mest rekonstruert fra sekundære dokumenter. Hans navn kommer fra to gamle slaviske ord som betyr "kjære gjest".
Fra den etymologien antas det at Radegast ble tilbedt som en gud av banketter og houseguests. Det antas at en seremoniell invitasjon ble gitt til ham av folk som holdt en fest.
Da han ankom, sa tradisjonen at Radegast hadde svart rustning og var bevæpnet med en sfære. Forskere mener at han var en viktig gud for ledere og byråd.
Vanligvis ble den som ble utnevnt til å lede et byråd, kalt Radegast for hele møtet. Som et resultat ble Radegast sentralt i det slaviske folks politiske og økonomiske liv.
Det er vanskelig å studere mytologien bak Radegast fordi kristne misjonærer har gjort en spesiell innsats for å stampe ut tilbedelse av ham. Mt. Radhost i den moderne Tsjekkiske republikk hadde en stor statue av Radegast, men de kristne misjonærene Cyril og Methodius ødela det.
Legenden sier også at slaviske hedningere ofret kristen biskop Johannes Scotus til Radegast i 1066. Under kristeniseringsperioden gjorde disse handlingene misjonærene fokus på å avslutte Radegast tilbedelse og mange av de primære dokumentene ble tapt.
I moderne tid har forfatteren J.R.R. Tolkien kalt en av hans veivisere Radegast, som sikrer at legenden overlever i dag.
3 Tjernobogen
Tjernobogen er av alle de slaviske polytheistiske guddommene den mest kjente for den generelle befolkningen. Han dukket opp i Disney Fantasia og var også viktig i Neil Gaimans populære roman Amerikanske gudene, som snart vil bli tilpasset for TV.
Merkelig nok var Tsjernobog en av de mer teoretiske gudene til den slaviske pantheonen. Det er nesten umulig å finne kildemateriale for ham, og det sekundære materialet kommer fra kristne kilder.
Den første kjente oversikten over Tjernobogen kom fra skrifter fra far Helmold, en tysk prest, i det 12. århundre. Ifølge Helmold involverte slaviskerne seg i ritualer rundt Tsjernobogen, inkludert passerende boller rundt en sirkel og hviskende bønner for å beskytte seg mot ham. Fra Helmolds skrifter har lærde lært at Tjernobogen var det ondskaps personifisering. Han hadde en mørk kappe og syntes å være en djevel.
Det er ikke klart hvor utbredt denne myten var i det gamle Russland, men det synes å ha vært fremtredende i Nord-Russland. Tjernobogens rolle overlappet med den onde Gud Veles av eldre mytologi.
Bevis på Tjernobogen er også sett i vanlige slaviske setninger. Frasen gjør zla boga betyr bokstavelig "gå til den onde gud" og er en forbannelse. Andre forekomster av begrepet "ond gud" brukes som en forsterker for adjektiver. Denne strukturen på slaviske språk støtter ideen om at tidlig slaviske setninger brukte Tjernobogen som en konseptuell innflytelse.
2 Veles
De fleste gamle mytologier har en gud som representerer alt ondt og en øverste gud som representerer alt godt. Veles er den gamle slaviske guden som er forbundet med ondskap. Han er i konstant konflikt med Perun, hans gode bror som var tordenguden.
Vitenskapsmenn har funnet en rekke kilder som bekrefter Veles innflytelse over de gamle slaver. I slaviske myter representerte Veles en overnaturlig kraft med ansvar for jorden, vannet og underverdenen. Han er også forbundet med magi og storfe.
Veles sies å ha slått med og blitt beseiret av Perun. Selv om det ikke finnes noen primær kilde for denne myten, har forskere rekonstruert den gjennom analyse av slaviske folkesang, sekundære poster og sammenligninger med andre indo-europeiske mytologier.
Slaverne mente at Veles og Perun var i konstant kamp, med Perun som beskytter den menneskelige verden fra Veles. Likevel ble templer bygget og dedikert til Veles, for det meste i lave geografiske punkter som daler. Han var også forbundet med musikere og rikdom.
Som gamle slaver hadde vanligvis ikke en klar dikotomi mellom godt og ondt, ble Veles ikke sett på som helt dårlig. Men da de kristne misjonærene forsøkte å avslutte slavisk hedenskap, lærte de at Veles var den kristne djevelen. Således fusjonen av Veles fusjonert gradvis med egenskapene til Satan som beskrevet i Bibelen.
1 perun
Selv om noen forskere er uenige, er den generelle konsensusen at de gamle slavene betraktet Perun, tordenguden, for å være menneskehetens øverste gud. Perun ser oftest ut i gamle slaviske tekster, og symboler på ham er vanlige i slaviske gjenstander. For de gamle slaver var Perun den viktigste gud i deres pantheon.
Perun var gud av krig og torden. Han reiste en vogn og brukte flere mytiske våpen. Det viktigste var hans økse. Han kastet den på de ugudelige, og det kom alltid tilbake til hånden. Perun kjempet også med stein- og metallvåpen og brannpiler.
Da Perun ønsket å sende den ultimate ødeleggelse på sine fiender, brukte han magiske gylne epler. Disse eplene var talismans av ultimate ødeleggelse. På grunn av sin episke natur ble Perun alltid avbildet som en muskuløs mann med et skjegg av bronse.
I mytologien kjempet Perun med Veles over menneskeheten og vant alltid, og banet Veles til underverdenen. Som sådan ble Perun ansett for å være den viktigste gud.
I 980 reiste prins Vladimir den store en statue av Perun foran hans palass. Da russisk makt spredte seg, ble tilbedelsen av Perun fremtredende blant øst-europeerne og spredt over hele slavisk kultur.
Da de kristne misjonærene først kom til Russland, forsøkte de å frata slaverne fra hedensk tilbedelse. I øst lærte misjonærer at Perun var profeten Elijah og gjorde ham til skytshelgen.
Vestlige misjonærer erstattet Perun med St. Michael the Archangel. Over tid ble egenskapene til Perun forbundet med den kristne monoteistiske Gud. Likevel overlevde tilbedelsen av Perun gjennom hele den kristne tid, og tilbedere fortsetter å holde fester den 20. juli til ære for tordenguden.