Dele:
10 mislykkede forsøk på å lage statskulturer eller religioner
Historien er full av sekulære diktatorer som har reist religiøse systemer for å rettferdiggjøre sin regel, fra Juche-kulten til Kim-dynastiet i Nord-Korea til Papa Docs utnyttelse av Voodoo i Haiti. Dette er en ærverdig tradisjon som strekker seg tilbake til de keiserlige kultene i Roma, Egypt og Assyria. Men selv med statens makt bak deg, vil ikke alt forsøk på å sette opp en ny tro, lykkes.
10 teodemokratiet
Da Mormons profet Joseph Smith løp til president i 1844, utviklet han en ny politisk filosofi på plattformen: "Jeg går etter hvert og med en dygtig og menneskelig tanke for et teodemokrati hvor Gud og folket holder makten til å utføre menneskers saker i rettferdighet . "Ideen om teodemokrati er at den beste formen for sosiopolitisk regjering ville være en syntese av Guds og folks vilje. Forstandere har hevdet at det var en naturlig tilstand både på jorden og i himmelen.
Smith trodde at ved å etablere et republikansk system som anerkjente Guds ultimate autoritet, ville dagens politiske problemer smelte bort, og frihet, frihandel og beskyttelse av liv og eiendom ville opprettholdes. Men mens de trodde at et slikt system ville føre til "uberørt frihet", så kritikere av kirken hele ideen som å underminere demokratiet, fremme korrupsjon og forsøke å forankre Smith som en teokratisk tyrann.
Etter mordet på Smith, oppstarten av Brigham Young og mormonernes utvandring til Utah, var det et forsøk på å sette opp en stat basert på teodemokratiske idealer, med kirkelig tilsyn med politiske og økonomiske forhold. Young var imidlertid også rask til å hevde at "en teokratisk regjering er ... en republikansk regjering, og forskjellig, men liten i form fra vår nasjonale, statlige og territoriale regjeringer."
Forsøk på å etablere et teodemokratisk Mormon-hjemland som enten en uavhengig nasjon eller en anerkjent stat for Unionen ble forfalsket av den føderale regjeringens fortsatte opposisjon. Da Utah ble innlagt som en stat i 1896, ble liten igjen av formalisert teodemokratisk regel.
9 Taiping Heavenly Kingdom
I 1837 opplevde tre ganger mislykkede tjenestemannkonsulent Hong Xiuquan en bølge av dårlige visjoner. Etter å ha sviktet sine eksamener igjen i 1843, vendte han seg til den kristne boken Gode ord for å tilintetgjøre alderen og utviklet en ny tolkning av hans erfaring. Han trodde nå at han hadde steget opp til himmelen og hadde møtt sin himmelske far (Tianfu) og himmelske eldre bror (Tianxiong), Jesus Kristus. Hong ble fortalt at hans oppdrag var å gå tilbake til jorden og bekjempe de demonske krefter av avgudsdyrkelse, populær religion og Qing-dynastiet. Qing (og tidligere kinesiske keisere) ble straffet for å blasfemøst henvise til seg selv som huangdi, som ordet di var reservert for Gud.
Mens senere protestantiske kritikere lambasted Hong for å hevde guddommelighet, var det i Taiping verdenssyn ikke verken Hong eller Jesus Kristus faktisk guddommelig, selv om de var Guds sønner. I stedet hevdet han: "Bare den himmelske fader, den øverste herre og store Shangdi, er den sanne Gud. Foruten [Ham] er alle andre ikke-guddommelige. "
Hong Xiuquans religiøse åpenbaring skapte et ideologisk blåkopi for opprør mot Qing, et Manchu-dynasti, der det alltid var en sjokkerende Han-vrede. Ideologien arbeidet for å innfødte den kristne troen som en revolusjonær bevegelse i motsetning til det konfucianske rammen av imperialsystemet. Det ga også tegningen til en ny stat, kalt Taiping Heavenly Kingdom (Taiping Tianguo).
Den teokratiske regjeringen som Hong etablerte hadde mange progressive egenskaper: Opium, vin, tobakk, gambling, slaveri og prostitusjon ble forbudt. De forbød fotbindende og lært seksuell likestilling, og kvinner holdt høye stillinger i regjeringen og militæret. Basert på testamente fra det nye testamente om det tidlige kristnes kommunale liv, forbød de privat eiendom og opprettet et landfordelingssystem. Systemet hadde imidlertid totalitære trekk, med en svært sentralisert økonomi, håndhevet observasjon av sabbaten og lesing av skriften av militærpersonell.
På sitt høyde styrte det himmelske rike en tredjedel av det kinesiske territoriet og kunne ha toppet Qing-regimet dersom det hadde presset hardere. Men deres manglende evne til å etablere et kompetent nytt byråkrati og intern kamp om jordreform førte til svakhet, og de europeiske kreftene bestemte seg for å tilbakeføre den svake Qing over den rare Taiping. Da Taiping laget seg mot Shanghai-trakten, kastet briterne sin støtte bak Qing og hjalp til med å knuse opprøret og sluttte det himmelske rike.
8 Legion Of The Archangel Michael
Den rumenske fascistiske gruppen, kjent som jernvakten, brukte religiøs ikonografi og tradisjonell mystikk som en viktig strøm i deres ideologiske tanke, sammen med de mer konvensjonelle fascistiske temaene anti-kommunisme, antisemittisme og nasjonalisme. De innlemmet elementer i den ortodokse kristendommen for å få støtte fra landbefolkningen. Dette inkluderte krav om mirakler som oppstår under oppstart av jernvakten, samt kollektive bønner, chants og prosesser.
Den umiddelbare forgjengeren til jernvakten var legionen av aengangel Michael, som ble opprettet i 1923 av den karismatiske lederen Corneliu Zelea Codreanu (bildet over til høyre), som hevdet at han hadde blitt besøkt av aengelen i fengslet. Et ikon av Michael fra Codreanus fengselscelle ble et hellig ikon for legionen.Bevegelsen så seg som en messiansk kamp mot fiendtlige utenlandske styrker og "Judeo-kommunisme", som vektlegger bevegelsens fokus på religiøs frelse i motsetning til statens tilbedelse av italiensk fascisme eller rasedyrkelsen av nasjonal sosialisme.
Codreanu trodde at den rumenske nasjonen var sammensatt av ikke bare levende romerne, men også de døde ånder og de som ennå ikke ble født. Ifølge hans synspunkter danner nasjonen, den legionære bevegelsen, staten og kongen sammen landet der jorden og dens frukter, mennesket og hans gjerninger, gud og hans hemmelige vilje er organisk sammensmeltet i samme skjebne.
Det var også et hedensk element i ideologien, som forsøkte å knytte det moderne rumenske folket til de gamle romerne, dacerne og thrakierne og til og med å etablere en døds kult. Ifølge legionær Alexandru Cantacuzino, "Legionens begrep om død er bundet opp - etter 20 århundrer - med Zalmoxis-ordene, som forkyndte Geto-Thracians kulten til sjelens utødelighet."
Undertrykkelsen av legionen i slutten av 1930-tallet utryddet det meste av sitt opprinnelige lederskap, med rumensk kong Carol II som bestilte drapet på Codreanu i 1938. Etter en intern maktkamp begynte ting å lete etter legionen når Carol II abdikiserte og General Ion Antonescu (bildet over til venstre) proklamerte en nasjonal legionærstat, selv om makt ble delt med militæret. Legionen forsøkte å sementere sin kult med den rituelle oppgraderingen, tilgivelse og reinterment av Legion "martyrer", men dette førte til hevn angrep mot oppfattede fiender. I 1941 ble et mislykket opprør av legionen til å gripe fullstendig kraft undertrykt, og bevegelsen ble oppløst.
7 Hua Guofengs kult av personlighet
Etter å ha gripet makt i Kina i 1976 og renset den hatede Gang of Four, forsøkte Hua Guofeng å ri på Mao Tse-tungs kult av personlighet og opprette en av hans egne. Han prøvde å sette seg i stillingen til en vis leder som ville være den beste tolk av Maos vilje. Han innførte politikken til "To Whatevers", som sa: "Vi holder fast på hvilke politiske beslutninger formann Mao har gjort, og vi følger uskyldig til hva som helst instrukser som Mao ga."
Huas propaganda vedtok mange lignende visuelle tegn til sin forgjenger, inkludert Maos ikoniske svekket tilbake frisyre. I løpet av denne perioden ble portretter av Mao og Hua ofte hengt opp side om side, men fortellende behøvde Huas portrett ofte å få navnet sitt skrevet under bildet slik at folk kunne kjenne igjen ham. Han gjorde mye av et håndskrevet notat fra Mao som leser: "Med deg ansvarlig, føler jeg meg i fred." I en spesielt desperat 1977-propaganda-plakat insisterte han: "Revolusjonen har fortsatt en rorsmann."
Hans personlighetskult kom aldri helt fra bakken, og i tredje plenum i 11. CPC-sentralkomité i 1978 ble hans fraksjon overveldet av Deng Xiaops tilhørere. Guofengs personlighetskult og "venstreorienterte feil" ble offisielt anklaget. Politbureauet ga storartet tillatelse til å trekke seg fra stillingene og bli utvarslet politisk, men ikke før det tyder på at han kunne bli utsatt for kriminell forfølgelse dersom han ikke spilte ball.
6 Taebong
Da Silla-dynastiet, som hadde dominert mesteparten av den koreanske halvøy under aristokratisk styre, begynte å avta i kraft i det nittende århundre, oppsto rebellstyrker og dannet nye statlige enheter, som førte til de senere tre kongedømmene. En av de oprørske kongedømmene ble styrt av den tidligere sillapresten Gung Ye, som reiste en bønnbue i provinsene Gangwon, Gyeonggi og Hwanghae og grunnla sitt eget personlige rike.
Ifølge registre var Gung Ye en Silla-prins, men ble dømt til døden av kongen da et orakel hevdet at han en dag ville ødelegge riket. Han ble reddet av sin barnepike, som dessverre skadet prinsens øye i sin flukt. Han vokste opp som en buddhistisk munk før han ble med i de voksende opprørene i 891, til slutt oppnådd nok personlig makt, lojale soldater og forbindelser til å erklære sitt eget rike.
Han opplyste først sitt kongerike Later Goguryeo (etter en tidligere stat), deretter omdøpt den Mujin, og til slutt kalte den Taebong. Senere historikere ville analysere disse navneendringene som språklige forsøk på å etablere sitt rike som en ny enhet som uttrykt gjennom esoterisk kinesisk femelementets sameksistenssteori, som reflekterer hans verdenssyn.
I begynnelsen forsøkte Gung Ye å bryte ned det stive kastesystemet som hadde styrket under Silla og bygge et ideelt, velstående samfunn uten diskriminering. Imidlertid ble han snart en tyrann og utviklet heterodokse religiøse synspunkter, og refererte til seg selv som den messianske Maitreya Buddha og krever at hans fag skulle tilbede ham. Han begynte å slakte Silla-fanger, så vel som de som var uenige med denne religiøse følelsen, selv sin egen kone.
Gung Yes regjering ble snart upopulær, og han ble avsatt av en gruppe av sine egne generaler, lederen av hvem, Wang Gun, grunnla Goryeo-dynastiet. Ifølge historiene fant dette kuppet sted etter at Wang Gun mottok et mystisk inngravert bronse speil fra Kina, som angivelig viste en profeti at han ville gå opp til tronen. Til tross for den uvurderlige slutten på hans personlige kult, var Gung Yes innflytelse avgjørende for å etablere buddhismen som den nye statens offisielle statsdyr.
5 tysk kristen bevegelse
Det var varierte svar i det tyske protestantiske samfunnet til oppstart av nasjonal sosialisme, hvorav den ene var 1932 grunnlaget for Glaubensbewegung Deutsche Christen, eller den tyske kristne bevegelsen. Det søkt å kombinere rasemessige og religiøse doktriner og engasjert seg i oppdraget til Entjudung, eller de-dømmingen av kristendommen. Dette skulle oppnås ved avvisning av det gamle testamente og utelukkelse av hebraiske ord som "halleluja" fra kristen tilbedelse.
Når nazistene kom til makten, økte den tyske kristne bevegelsen i innflytelse, og oppnådde til slutt et medlemskap på 600.000. Det søkt å skape en rikskirke, med andre ord en enhetlig protestantisk kirke i Tyskland. De fremmet ideen om at Jesus Kristus ikke var jødisk, men heller arisk, og forsøkte å bevise at nazistiske raseteorier hadde grunnlag i teologi. Kirker knyttet til den tyske kristne bevegelsen ble ofte utsmykket med swastikas.
Denne bevegelsen ble motsatt av Bekennende Kirche, eller den Confessing Church Movement, som forsøkte å forsvare Det gamle testamente og å gjenta kirkens troskap til Gud og Skriften i stedet for nazistaten. Dette var imidlertid i stor grad en intern kirkelig affære, med den Confessing Church-bevegelsen som forsøkte å holde nazistatens tilstand inn i religiøse saker i stedet for å motsette seg den nasjonale sosialistiske agendaen i seg selv.
På grunn av opposisjonen til Confessing Church og eksistensen av en stor nøytral fraksjon som forsøkte å holde ut av politiske saker, oppnådde den tyske kristne bevegelsen aldri dominansen over tysk protestantisme som den hadde søkt. Til tross for støtte til bevegelsen i 1932 og 1933 behandlet nazistiske myndigheter senere bevegelsen med likegyldighet eller fiendtlighet. Selv om de tyske kristne forsøkte å vinne favør med nazistiske verdslige myndigheter, ble de i stedet behandlet som en forstyrrende innflytelse, en ideologisk distraksjon og et dristig forsøk på å utnytte og potensielt kontrollere den sosialistiske politiske bevegelsen.
4 kult av grunn
Blant de radikale endringene som ble søkt under den franske revolusjonen, var en av de mest sjokkerende bevegelsene til å kristne Frankrike (og til slutt resten av Vest-Europa). Selv om grunnloven i år 1 hadde forkynt religionsfrihet, holdt noen i bevegelsen dype anti-klare følelser. Den lovgivende forsamling forsøkte å forby prestedøkter og celibat og å håndheve verdslige begravelser som understreker døden som evig søvn. Anti-clerical styrker brukte suspensjon av konstitusjonen til fredstid for å forby søndagstjenester og begå handlinger av hærverk og plyndring mot katolske kirker.
I 1792 hadde konstitusjonelle prester, som tjente republikkens idealer, vanskeligheter da anti-revolusjonære lekre nektet å akseptere dåp eller sakrament fra prestene som hadde svoret en ed til konstitusjonen. De verdslige myndighetene tok over rollen som registrering av fødsler, dåp og dødsfall. De lovliggjorde også skilsmisse, som utløste prestegjennets flytur fra den revolusjonære leiren.
Denne atmosfæren førte til etableringen av Reason of Reason, hvor "patriotiske misjonærer" forsøkte å erstatte den katolske kirken som en nasjonal foreningskraft. Men resultatet var en forvirret trosbekjennelse av en sivil religion som tok over kirker og iscenesatte ritualer og prosesser. Den 7. november ble det holdt en stor festival for Cult of Reason i Paris og provinsene, sentrert rundt en opera libretto-forestilling der en ung skuespiller spillte rollen som Goddess of Reason.
Den nye kulten ble preget av dramatisk bluss, offentlighet og intern motsetning, senere kalt "en religion for øynene og ørene" og en "grov karikatur av katolske seremonier." Robespierre og andre deistrevolusjonære misbilligede både den hedenske avgudsdyrkelsen i tilbedelse av gudinnen av grunn og ateismen, som Robespierre så som "aristokratisk". Han foretrukket Deism, og etter å ha fått radikale journalist Jacques Herbert og andre ledere av Kult av Reason sendt til guillotinen, forsøkte han å sette opp sin egen nye nasjonal Religion.
3 kult av det høyeste vesen
Etter å ha slått ned Reason of Reason, ga Maximilien Robespierre en adresse som foreslo en sivil religion for å tilbe den «øverste vesen». Han trodde at samfunnet krevde en moralsk kode, som bare kunne gis av tro på sjelens utødelighet og tro på en høyere kraft.
Religionen ble lansert i juni 1794 med det høyeste vesenets festival, som begynte med en rokende preken fra Robespierre:
Sjenerøse mennesker, vil du triumfere over alle dine fiender? Praksis rettferdighet og gi det Høyeste Vesen den eneste form for tilbedelse som er verdig til ham. Folk, la oss overgi oss selv i dag, under hans auspices, til den rene ecstasy av ren glede. I morgen skal vi igjen bekjempe vices og tyranner; Vi skal gi verden et eksempel på republikanske dyder, og det skal ære det Høyeste Vesen mer.
Denne adressen ble fulgt av rituell brenning av en statue som representerte ateisme, hvoretter forsamlingen kom seg til Champ de Mars, hvor et symbolsk fjell var blitt oppført. Robespierre og hans varamedlemmer steg opp under det våte blikket om en enorm statue av Hercules, som representerte folket. Festivalen var populær, og lignende hendelser ble holdt i provinsene.
Den nye kulten inneholdt fire store festivaldager, som minnet om revolusjonens nøkkeldatoer, Bastils fall, monarkiets deponering, utførelse av Louis XVI og Girondins fall. Hver 10. dag, kalt decadi, var en fridag til minne om republikanske idealer, patriotisme og ofre.
Men kulten overlot ikke Robespierre med mye. Han ville til slutt falle fra makten og bli henrettet i syv uker og en dag etter det høyeste vesenets festival. Mange av de andre Jacobins hadde vært mistenkelige for hans intensjoner. Den nye troen manglet den åndelige tilfredsstillelsen av gammelt regime-katolisismen, og for mange lekmenn var kulten uløselig forbundet med Terror.
2 tingbevegelse
Heinrich Himmler var ivrig etter å erstatte kristendommen med en ny pseudo-hedensk religion som kombinerte gammel tysk hedenskap, sol og månedyrkelse, forfederverdighet og naturkulturer. Basert på ideen om romantisk Blut und Boden (Blood and Soil), skulle 1933s Thing Movement være sentrert rundt den gamle skandinaviske "tingen" eller folks forsamling. Mange nasjonalsosialister var avskedigende av kristendommen og forsøkte å gjenskape "ære" av gammel germansk tilbedelse, i det minste den ble rapportert av romersk forfatter Tacitus.
The Thing Movement søkt å etablere open air teatre kalt thingstatten, basert på gamle greske og romerske prototyper. De skulle bli etablert på steder av betydelig arkeologisk bevis på gammel germansk okkupasjon. Her ville de fremvise thingspiele, pseudo-religiøse kombinasjoner av festivaler, militære seremonier og moral spiller.
Etablering av en Thingstatte var en ære som ble konkurrert om blant forskjellige tyske kommuner. Den første ble bygget i Halle i 1934, og 12 ble viet til september 1935, selv om det var planer for rundt 1200 av dem. En ble etablert på Heiligenbergs toppmøte i Heidelberg, til tross for at det var lite bevis på permanent germansk okkupasjon av området (selv om det var to romerske vaktmestere der). Fabricated bevis brakte det Thingstatte status, men det var bare tid for en thingspiele før hele bevegelsen ble scuppered. I mellomtiden endte oppførelsen av amfiteateret å ødelegge hvilke forhistoriske gjenstander som hadde vært tilstede på stedet.
Heidelberg Thingstatte var et utendørs amfiteater med steinseter rundt et sentralt stadium med tårn på flankene, designet for å ligne en menneskelig torso. Joseph Goebbels deltok på den første og eneste thingspiele, der kårene kledde på kapper og sang en fortelling om oppstarten av nazistpartiet. Goebbels var ikke imponert og advarte snart mot utviklingen av slike kulturer på en festopplevelse i Nürnberg.
Adolf Hitler og andre nazistiske ledere trodde aldri veldig mye på den neo-hedenske bevegelsen, og den ble snart kuttet i 1935 av Propaganda-departementet på grunn av frykt for en kristen tilbakeslag. Etter 1936, mange av de resterende thingstatten ble brukt som steder av sekulære festivaler eller teatre, med noen vertskap for utendørs rockekonserter og filmvisninger etter andre verdenskrig.
1 gudbygging
Til tross for Sovjetunionens statlige ateisme hadde noen tidlige bolsjevikiske tenkere helt forskjellige heterodokse ideer om forholdet mellom religion og marxisme. De var gudbyggingsbevegelsen, eller bogostroitel'stvo. Forfatter Maxim Gorky var en stor proponent, og bevegelsens hovedteoretiker var Anatoly Lunacharsky, som ville være den første sovjetiske kommissar av opplysning.
Lunacharsky trodde at religion var viktig for å realisere menneskelig potensial, og at marxismen kunne forvandles til en humanistisk tro. Karl Marx var en jødisk "gave til menneskeheten", sammen med Jesus Kristus og Spinoza. Lunacharsky trodde at religion var kilden til menneskelig entusiasme, og Marx visjon kunne derfor bare oppnås gjennom religiøs overbevisning.
Religion ga en varme fraværende fra en rent materialistisk marxistisk utsikt og en følelsesmessig appell som ville rally og heve menneskets ånd. I 1907 skrev han: "Vitenskapelig sosialisme er den mest religiøse av alle religioner, og den sanne sosialdemokraten er den dypest religiøse av alle mennesker."
Lunacharsky hevdet at det var mye å lære fra tidlig kristendom, som var en revolusjonerende bevegelse for demokrati og likestilling inntil det var ødelagt av korrupte prestene. Han brukte dette kravet som et springbrett for å hevde at marxismen kunne forvandles til en verdslig og antropocentrisk religion, plassere mann på Guds sted og gjennom revolusjonen slik at menneskeheten oppnår sitt sanne potensial og paradis på jorden.
Lenin hatet Gudbygging, både fra et filosofisk og et politisk perspektiv. I et brev til sin venn Gorky henviste han til hele konseptet som "ideologisk nekrofili" og "demokratisk filistinisme." Han betraktet hele virksomheten en reaksjonær fantasiattraksjon for mystisk-minded borgerskap og en forstyrrelse fra den praktiske og materialistiske årsaken til revolusjon. Han angrep gjentatte ganger gudbyggingsbevegelsen og dens da-leder, A.A. Bogdanov, til slutt dispergerer den.
Lunacharsky respekterte Lenins disavowal av gudbygging som en bevegelse, men personlig fortsatte å fremkalle sin ånd. Faktisk var han instrumental i den senere utviklingen av Lenins kult og fremveksten av rituelle sovjetiske seremonier.