Dele:
10 Rogue buddhister som gikk overbord med vold
I motsetning til kristendommen og islam, har buddhismen et stort sett roligt rykte i Vesten. Det er sett på som en meditativ religion av kjærlighet, medfølelse og ro. En 2015-studie tyder enda på at bare å bli utsatt for buddhistiske ord som "dharma" og "nirvana" reduserer en persons fordommer. Ahimsa, eller ikke-vold, er sentral for buddhismen. Å snakke om "buddhistisk vold" eller "buddhistisk terrorisme" virker som en oksymoron.
Dessverre er virkeligheten at buddhister ikke er immun for radikalt å tolke sine skrifter. Her er de brutale unntakene som ukarakteristisk valgte å ignorere eller perverte Buddhas klare pålegg mot vold i religionens navn.
10Shaolin Monks 'War of Aggression
Shaolin kampsport har strenge regler for hvordan vold skal brukes. Det forbyder munker å være aggressoren. De burde ikke drepe, ikke engang i selvforsvar. Bare den minste defensiv kraft som er nødvendig for å avværge et angrep, skal påføres.
Disse reglene til tross for at Shaolin-munkene kom til Tang-keiseren Li Shimins syvende århundre i sin krig mot den usurperte Wang Shichong. Mens noen historier forholder seg til at Li ba om hjelp, foreslår en viktig krone fra Pei Cui at munkene angrep Wang, som tidligere hadde tatt bort landet deres, på eget initiativ. Pei antyder at kald politisk beregning var involvert i munkenes avgjørelse. På spill var deres fortsatte okkupasjon av klosteret i Cypress Valley, en strategisk plassering ettertraktet av både Li og Wang. Munkene diskuterte på hvem som mest sannsynlig ville vinne krigen. Å velge feil side kan føre til at de blir forvist fra klosteret. Å bestemme at Li hadde den beste sjansen, tilbød de ham sin støtte.
Lis kampanje mot Wang varte nesten et år. Munkene angrep Wangs hær i Cypress Valley og tok sin nevø, Wang Renze, fange. Krigen endte med fallet til Wangs hovedstad i Luoyang i 621.
Li var takknemlig for munkenes hjelp og belønnet deres kloster, men i et brev advarte dem om å avstå fra ytterligere militære handlinger. I stedet bør de fritt komme tilbake til sitt tidligere kall i buddhistisk læring.
9Assassination av King Langdarma
Noen Mahayana buddhistiske tekster lærer det uvanlige konseptet om «medfølende drap». Dette dreper en ond mann uten hat, med det formål å befri ham fra dårlig karma i en fremtidig inkarnasjon. Den nåværende Dalai Lama forklarer at den bare skal utføres i de ekstreme tilfellene: "Hvis noen har bestemt seg for å begå en viss forbrytelse som ville skape negativ karma, og hvis det ikke finnes noe annet valg for å hindre denne personen fra forbrytelsen og dermed den svært negative karmaen som ville resultere i alle hans fremtidige liv, ville en ren motivasjon av medfølelse teoretisk begrunne drapet på denne personen. "
Mange av oss er enige om at dette er rimelig fra et praktisk synspunkt. Andre buddhister hevder at medfølelse er helt uforenlig med drapshandlingen. Og dette rådet har nok wiggle rom for å oppmuntre de som er bøyd på politisk mord.
Et tidlig eksempel er mordet på den tyranniske tibetanske kongen Langdarma av munken Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma forfulgte forfulgt buddhisme, og munken tok det på seg selv for å forhindre total utrydding av religionen fra landet. Skjuler en bue og pil under hans flytende svarte kappe, reddde Dorje sin hvite hest som ble smurt i trekull i Lhasa.
Han fant at hans offer overveide innskriften på en søyle nær et tempel. Tar sikte på at Dorje skjøt Langdarma gjennom hjertet og rømte til elvebredden. Han vendte på seg sin kappe slik at bare den hvite foringen ville være synlig. Dorje spurte hesten inn i elva, vasker kullet bort. Med denne strålende hurtigbyttehandlingen unngikk Dorje fangst.
Noen moderne forskere har bestridt om Langdarma virkelig forfulgte buddhistene. Det hevdes at kongen var en ivrig buddhist selv - den siste delen av hans navn kommer fra "dharma" eller "rettferdighetens vei." Uansett sannheten, ser Langdarmas mord på tibetanerne som en befrielse, både for kongen så vel som samfunnet. Historien brukes til å rettferdiggjøre motstand mot undertrykkelse, spesielt den kinesiske okkupasjonen av Tibet.
8sohei, The Warrior Monks
For å overleve den voldelige verden av feodal Japan måtte buddhistiske munker være voldelige selv. Disse monastiske hellige krigere ble kalt sohei og blomstret over 700-1500. Opprinnelig dannet for å forsvare templer, den sohei senere befant seg seg i kriger mellom feodale aristokrater, ofte utnyttet situasjonen for å berike sine klostre.
Med tiden er det sohei utviklet seg til en sann krigerklasse som hadde rustning og båret lignende våpen som samurai. En særegen sohei våpen var naginata, et buet blad på enden av en stolpe som ble brukt til å unseat en fiende på hesteryggen. Klostre og templer ble treningsleirer for nye rekrutter. Senere, den sohei ble så kraftig, de ble en trussel mot Shogunaten og keiserretten i Kyoto.
Keiseren Go-Shirakawa beklaget at de tre tingene han ikke kunne kontrollere var Kamo-elven, terningens rulle og "fjellklassene". De hellige krigerne var ikke over å angripe selv medemonker, som da de invaderte Kiyomizu-tempelet midt i en tvist. Bare i 1571 var kraften til sohei ødelagt da Oda Nobunaga ødela sitt innflytelsesrike tempel Enryakuji.
Senere historikere forsøkte å kalkke disse sohei ved å avvise dem som "akuso" -evil rogues brukt av politikere som buddhismen ikke klarte å sjekke fordi det gikk gjennom tøffe tider. Men forfatteren Mikael Adolphson, i sin bok Buddhaens tenner og klør, skriver: "Buddhismen i Japan virker ikke annerledes enn kristendommen i Europa ... Eller islam i Asia Minor, heller ikke japanske monastiske krigere ser noe annerledes ut enn europeiske korsfarere eller spanske morer."
7Tanaka Chigaku
I det 13. århundre, mens sohei blomstret i middelalderens Japanske kaotiske forhold, forsøkte en munk med navnet Nichiren å bemyndige vanlige mennesker og derved forvandle samfunnet gjennom Lotus Sutras forskrifter. Nichiren trodde at Great Pure Dharma skulle oppstå i Japan og spredt over hele verden, og skape fred og harmoni. Det skjedde aldri i hans hjerte at hans godartede læresetninger ville bli radikalt tolket i 20-tallet av lekepresidenten Tanaka Chigaku.
Tanakas tolkning av nichiren-buddhismen var i stor grad ansvarlig for å rettferdiggjøre Japans aggresjon i Asia i 30-årene og i andre verdenskrig. Tanaka synkretiserte lå Nichiren buddhistisk fromhet med den ekstreme nasjonalismen av innfødte Shinto. Fra 1914 spredte han ideen om nichirenisme gjennom sin organisasjon Kokuchukai (Landsforeningens søyle). På tide konverterte Tanaka mange regjeringer, hæroffiserer, intellektuelle og vanlige mennesker. Hans mål var å få sine tilhengere til slutt å overta kostholdet og lede Japan til opplyst regjering. Derfra vil verden bli evangelisert av Japans eksempel og omfavne nichirenisme.
Tanakas trosbekjennelse var en gave til japanske imperialistiske ambisjoner. Han lærte at Japan hadde en guddommelig oppgave å utvide og dermed redde hele Asia fra kristendom og kommunisme. Han skrev i 1931: "Nichiren er generalen av hæren som vil forene verden ... Japans folk er hans tropper ... Nichiren-troen er en krigserklæring ... Lotus-troen vil forberede de som går i kamp." Tanaka hilste den første kinesisk-japanske krigen som det første skrittet mot å få verden under ett tak. Han betraktet den russisk-japanske krigen som en anti-kristen korstog. Selv i alderdommen, ville Tanaka forkynne sin visjon til japanske emigranter og soldater i Korea og Manchuria.
Buddhistiske soldater ble fortalt at tomhet var den eneste sanne virkeligheten, så ingen ble faktisk drept av deres handlinger. Tanakas godkjennelse av krig for en rettferdig sak legitimerte vold og grusomheter som ville ødelegge millioner av liv.
6Legten av blod
I begynnelsen av 1900-tallet ble magtene til den japanske keiseren begrenset av en gruppe rådgivere kalt genro og dietten, lovgivende organ. Mange patriotiske japansk chafed på denne vestlige stilen av regjeringen og lengtet etter en restaurering av keiserens absolutte regel. Først etter at keiseren hadde brukt sitt guddommelige mandat til å sette Japan i orden internt, kunne nasjonen gjøre en "krig for frigjøring av menneskeheten."
Blodforbundet var en terroristgruppe av japanske marineoffiserere og sivile ledet av buddhistpresten Nissho Inoue, som var en disippel av Tanaka Chigaku. Medlemmer bundet seg med en ed forseglet i sitt eget blod for å eliminere folkene som de påstod hadde forrådt nasjonale interesser og forarmet bønder og bønder. I 1932 plottet fortalte drapene til 20 ledende forretningsmenn og liberale politikere. De håpet at det påfølgende kaoset ville gjøre det mulig for militæret å ta makten og påvirke keiserens restaurering.
Ligamordene lyktes i å drepe tidligere finansminister Junnosuke Inoue og leder av handelsselskapet Mitsui, Takuma Dan. Politiet brøt sammen konspirasjonen og arresterte medlemmene, inkludert presten Inoue, 11. mars. Navnelagere ble imidlertid uoppdaget og fortsatte tomten ved å drepe statsminister Tsuyoshi Inukai i hjemmet hans og granatbombing av Mitsubishi Bank, den Bank of Japan, Seiyukai-partiets hovedkvarter, og hjemmet til en av keiserens rådgivere.
De planla selv å myrde Charlie Chaplin, som deretter besøkte Tokyo, og regner med at det ville utløse en krig med USA, og dermed gi militæret makt. Planen ble forlatt da det føltes at USA ikke ville gå i krig over en komiker. Liga-sympatisører, i mellomtiden, angrep flere kraftverk, som har til hensikt å kaste Tokyo i totalt mørke.
Kuppet var en fiasko. Militæret gjorde ingen bevegelse, og krigsretten ble ikke erklært. Til tross for at statsministeren døde, overlevde strukturen til den japanske regjeringen.
5Kittiwutto Bhikku
Midt på 1970-tallet var det en tid med stigende politiske spenninger i Thailand. Kommunistene gikk over grensen til Vietnam og Kambodsja, hvor buddhistiske munker ble drept av Khmer Rouge. Hjemme var det demonstrasjoner av bønder, arbeidere og studenter.
Buddhist munk Kittiwutto Bhikku hatet kommunistene som truer Thailands stabilitet. Kittiwutto var medleder i den psykologiske krigsføringsenheten Nawapol, en arv av CIA-counterinsurgency-operasjoner i landet. Han spredte propagandaen til "kommunister som nasjonal fiende" og derfor "ikke-thai". Han rettferdiggjorde sin posisjon i et intervju: "Jeg tror at selv thailand som tror på buddhismen burde [drepe venstreorienterte]. Den som ødelegger nasjonen, religion og konge er ikke en fullstendig mann, så for å drepe dem er det ikke som å drepe en mann. Vi burde være overbevist om at ikke en mann, men en djevel, blir drept. "
Den 6. oktober 1976 tok Kittiwuttos retorikk massakren av studenter på Thammasat University i Bangkok. Universitetet har alltid vært sentrum for studentaktivisme. Høyre elementer av Nawapol og Border Patrol Police stormet campus og dratt mistenkte kommunistiske studenter ut. To ble torturert og så slått da de hang død fra trærne. En kvinnelig student ble seksuelt overgrep og torturert til døden. Tre andre ble stablet opp med parafin-gjennomvåt dekk og brent i live. Hele tiden ropte tilskuere og klappet på skuespillet.
Kittiwutto opprettholdt, "Det er ikke en synd å drepe kommunister." Men thais ser i dag tilbake til massakren i horror, en flekk på bildet som et fredelig folk.
4Sri Lankas buddhistiske nasjonalister
Sri Lankans betrakter deres øya nasjon som Dhammadvipa, dalen av dharma-læresetningene som hevder nonviolence. Det er derfor tragisk og ironisk at for å forsvare den eldgamle og reneste form for dharma mot de hinduistiske tamilene, sred Sri Lankas buddhister seg til vold.
Sri Lankas borgerkrig tvang det buddhistiske flertallet til å gjøre hva en lærer hadde ansett som "umulig": logisk forene en ideologi av vold og intoleranse med en tro at, som H. Fielding Hall sier det, er "rent av blodfargen. "Buddhistiske munker selv ble de viktigste forutsetningene for å utrydde Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE), som kjempet for et eget hjemland nord for øya siden 1983.
Allerede i 1956 hadde All Ceylon-buddhistiske kongressen uttalt at dharmaet ble undergravet av britene og tamilene. Etter uavhengighet marginaliserte de sainalske flertallene og disenfranchised tamilene. Det var en munk, Talduwe Somarama, som slo ned statsminister Solomon Bandaranaike i 1959 for å være imøtekommende av tamilene. I 1972 gjorde sanghalskerne buddhismen til lands sjef-religion.
Borgerkrigen var en av de lengste i Asia, og avsluttet bare i 2009. Både regjeringsstyrker og LTTE var skyldig i massive krigsforbrytelser, inkludert bortføring og rekruttering av barnesoldater. Verden merket LTTE en terrororganisasjon for å utføre selvmordsangrep, massakrer og mord. Men munkene som den såkalte "War Monk" Athurliye Rathana, som støttet en all-out militærløsning i stedet for dialog, var så mye å skylde på forferdighetene som forlot over 70.000 døde. Som en selvbeskyttet sporadisk ekstremist inspirerte Rathana navn til terror blant tamilene. "Dette er ikke buddhismen i det hele tatt," sa en hinduistisk parlamentariker. "Dette bruker buddhismen til å rettferdiggjøre politikk og krigspolitikk."
3Buddhist Power Force
Slutten av Sri Lankas borgerkrig avsluttet ikke volden mot ikke-buddhistiske minoriteter. Den stigende buddhistiske nasjonalismen søker å underordne alle andre etnisiteter og religioner til sin regel. Til dette formål ble Bodu Bala Sena (BBS, Sinhalese for "Buddhist Power Force") dannet i 2012 av munkene Kirama Wimalajothi og Galagoda Aththe Gnanasar. Den retter seg mot minoritets kristne og muslimske grupper i Sri Lanka, som de tror utgir en trussel mot sinhalese-buddhistiske identitet.
Mange mener at regjeringen støtter BBS-agendaen. Ekstremistene forbeholder seg sitt spesielle hat mot muslimer. Muslimer blir anklaget for å prøve å utbrede seg og til slutt utgjøre buddhister. BBS har oppmuntret anti-muslimske rioter, ødelegger moskeer og dreper folk i prosessen. En BBS-leder sa at, akkurat som tamilene har blitt undervist i en leksjon, så vil andre minoriteter dersom de "utfordrer den srilankanske kulturen." Det betyr ikke noe som betyr at den samme intoleransen som muslimer viser mot sinsalesiske arbeidere i Midtøsten, er spilt opp av media.
På samme måte angripes kristne pastorer som evangeliserer buddhister. Den samme behandlingen går for "blasphemers" som kanelbuktahotellet, som ble angrepet for å hoste en "Buddha Bar" -hendelse. Vestlige turister med Buddha-tatoveringer er blitt deportert.
Pacifistiske buddhister som protesterer mot BBS-taktikk, blir forfalsket og til og med slått, og politiet ser den andre veien ut. Noen har merket BBS som en terrororganisasjon. Det er tegn på at dens overskudd har uthulet støtte fra offentligheten. Men selv om BBS forsvinner, virker det lite sannsynlig at regjeringen vil disavow sin ekstremistiske ideologi.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo, eller Høyeste sannhetens religion, er en japansk kult som synkroniserer buddhismen, hinduismen, kristendommen og den japanske keiserenes tilbedelse. Shoko Asahara, Aums grunnlegger, hevdet å være den første "opplyste" siden Buddha. I 1987 reiste Asahara til Himalaya for å studere buddhisme og yoga. Han hadde muligheten til å møte Dalai Lama. Det var her midt i meditasjonen at Asahara hevdet å ha oppnådd endelig opplysning og ble ordinert av Shiva, ødeleggelsens gud.
Først var Aum en fredelig buddhistisk New Age sect, som søkte åndelig oppfyllelse gjennom yoga og meditasjon. Lysbildet mot vold begynte da et medlem døde under asketrening. Aum forsøkte å dekke døden for ikke å sette i fare for sektens søknad om juridisk anerkjennelse. Da et annet medlem truet med å rapportere til myndighetene, hadde Asahara ham myrdet og rettferdiggjort handlingen som "medfølende drap". Men fra da av ble Asahara gripet av paranoia og frykt. Han og medlemskapet begynte å føle at de var under beleiring fra en stadig mistenkelig publikum.
Da Asahara mistet i parlamentsvalget i 1990, var han overbevist om at det var konspirasjon mot Aum.Asahara forkynte den forestående enden av verden hvor bare medlemmer av Aum ville overleve. Sekten begynte å lagre våpen. Aum sendte et lag til Zaire i 1993 for å samle Ebola-virusprøver. De sluppet anthraxsporer i Tokyo og planla en massakre med botulin. Disse tomter med biologiske våpen mislyktes, og gruppen vendte seg mot kjemikalier som sarin.
I løpet av morgenhastigheten 20. mars 1995 forlot fem Aum-medlemmer pakker med flytende sarin på fem biler på tre separate jernbanelinjer som konvergerer på Tokyo Kasumigaseki Station. Terroristene punkterte beholderne og rømte da væsken lekket ut. Kaos og pandemonium fulgte i en av verdens travleste pendlingssystemer. Folk falt og gledet for å puste, blodet strømmet ut av deres nese og munn. Tolv mennesker døde, og over 1000 ble skadet i Japans verste terrorangrep. Asahara og 11 av hans etterfølgere ble dømt til død for massakren.
Asaharas etterfølger styrte Aum bort fra vold og tilbake til sine åndelige røtter, og omdøpt sekten "Aleph." Men den japanske regjeringen er ikke overbevist, og gruppen er fortsatt under overvåking.
1The Buddhist Bin Laden
Ashwin Wirathu er en kontroversiell burmesisk munk som er kjent som den buddhistiske bin Laden. Han oppfordrer sekterisk vold med sine påstander om den muslimske trusselen mot Burma. Han viser bilder av islamsk vold og kaller muslimer "galne hunder" for å gjøre Myanmar til en muslimsk stat. Som et resultat, har hundrevis av muslimer blitt drept, moskeer brent, og tusenvis flere har blitt drevet fra sine hjem i pogroms som har spredt seg over hele landet. Wirathu var allerede fengslet i 2003 for hans direkte involvering i massakren av muslimske familier. Tid magasinet presenterte ham på forsiden med overskriften "The Face of Buddhist Terror."
Wirathu støtter flammene i den anti-muslimske stemningen gjennom 969 Bevegelsen, som han leder. Den supremacistiske gruppen har blitt beskrevet som "Neo-Nazi". "9" minnes de ni spesielle egenskapene til Buddha, "6" for de seks spesielle egenskapene til hans lære, og den siste "9" for de ni spesielle egenskapene til den buddhistiske sanghaen eller ordren. Gruppen distribuerer propaganda-brosjyrer og videoer av Wirathus inflammatoriske prekener. Tallene 969 er blitt en slags logo eller merke for å identifisere buddhistiske bedrifter.
Wirathu benekter involvering av vold, men hans plan om å håndtere muslimer i Myanmar er umiskjennelig: Tame dem som du ville tamme en elefant. På samme måte som man holder mat og vann til elefanter til de lærer sine leksjoner, foreslår Wirathu å beholde grunnleggende rettigheter til muslimer. Han oppfordrer en boikott av muslimske bedrifter og oppfordrer buddhister til å unngå å sosialisere seg med dem.