Dele:
10 Obskure dødspraksis og tro observert av antropologer
Å spise kroppens slektninger, gifte seg med de døde ånd til dukker, eller dø etter å ha bitt et lik, lyder for oss som helt uforståelige handlinger.
Men i over et århundre har antropologer levd i nær kontakt med befolkninger over hele verden, studerer deres holdninger til døden og forsøker å forstå deres logikk og mening. Her er et utvalg av de merkeligste praksis og tro på døden som har blitt dokumentert av antropologer under deres undersøkelser.
10 The 'Wine Of The Corpse' I Borneo
Sørøst-Asia er allment kjent for sin utførlige (og for et vestlig publikum, noen ganger foruroligende) begravelsesskikk. I sin undersøkelse oppdaget antropolog Peter Metcalf at bjerglandsbefolkningen i Borneo avhente lik med en metode som ligner den som ble brukt for å forberede risvin, en lokal drink.
På samme måte som ris blir de døde kroppene vasket, lagt ut foran et felles langhus, og lagret i store krukker. Væskene av nedbrytning får lov til å strømme ut gjennom et bambusrør og samles inn i en annen vaske. I mellomtiden legges den faste delen av kroppen til hvile i en kirkegård.
En lignende behandling av dødlegemer, sentrert på separasjonen mellom faste og flytende deler, ble beskrevet av Robert Hertz blant Ngaju of Borneo. Hertz skriver: "Foreldre, spesielt enken, blir tvunget hver dag eller på faste datoer for å samle væsken som produseres ved kjøttets nedbrytning, å smøre den på egen kropp, eller å blande den i maten."
9 Medfølende kannibalisme i Amazonas regnskog
Utøvelsen av kannibalisme har fascinert antropologer og oppdagelsesreisende i århundrer. I lang tid ble "kannibal" brukt som stenografi for å definere folk og kulturer som ble ansett å være "uncivilized." Antropologen Beth Conklin beskrev langsomt praksisen med "medfølende kannibalisme" blant Wari-stammen til den vestlige Amazonian regnskogen.
For å forbruke en avdøds kjødns kjøtt ble det ansett som et tegn på respekt blant Wari. Jorden ble antatt å være skitten og forurensende, og å begrave en slektning i bakken ble ansett som svært upassende.
Samtidig vil kroppens utholdenhet og integritet føre til nød i de som er relatert til den avdøde som de ville fortsette å tenke på liket og personens fravær. Derfor ville folk bli spist. Bare på den måten ville vedlegget til den døde kroppen bli redusert, slik at de overlevende kunne fortsette med sine liv.
Interessant sett bemerket Conklin at det mest foruroligende aspektet av slike kannibalistiske ritualer for deltakerne ikke var likningen av liket, men dens dismemberment før det ble stekt. I det øyeblikket mistet kroppen all likhet med personen som de berøvede hadde kjent og elsket.
8 Doll-Bride ekteskap i Japan
Antropologen Ellen Schattschneider beskriver en begravelseskonflikt som begynte under andre verdenskrig i Nord-Japan. I den perioden døde mange unge menn før de giftet seg og hadde mulighet til å vokse. Dette ble ansett som en "dårlig død". Åndene til disse døde ville være rastløse og komme tilbake for å hjemsøke sine familier.
Selv i dag, hvis ugifte barn dør, må ritualer utføres for å sikre resten av deres sjeler. Et ekteskap utføres således mellom de døde ånd (symbolisert av et fotografi) og en åndsbride, representert av en dukke eller figur. Disse objektene legges i en boks, som kan oppbevares lenge. Åndbruden vil da følge den døde i 30 år til den avdøde endelig når den andre verden.
Lignende atferd, som involverer ikke dukker, men de ulovlig stjålne likene av unge ugifte kvinner, har angivelig skjedd i Kina.
7 himmelbegravelse i Mongolia
I lang tid i Mongolia ville folk forlate sine døde for å bryte ned i friluft. Når en person døde, ble et godt sted valgt, vanligvis i nærheten av en elv som befolket av dyr og fugler som forbrukte kroppen så raskt som mulig. I flere måneder etter "himmelbegravelsen" ville de levende unngå stedet for ikke å være vitne til likets nedbrytning.
I 1955 ble begravelsesreformen vedtatt fordi den sosialistiske administrasjonen anså himmelbegravelser å være upassende i et moderne og urbanisert samfunn. Den lokale befolkningen motstod ofte den nylig pålagte praksisen om å blande de døde i bakken da jorden ble antatt å være domenet til onde ånder.
Som rapportert av antropolog Gregory Delaplace, hadde begravelsesreformen blandet suksess. Selv om de fleste er begravet i dag, snarere enn at de skal brytes ned i friluft, har kirkegårder ikke det utseende som de reformerte ønsker. De ble aldri de pene hagen til minne [...] håpet på av regjeringen. Inntil i dag lignte kirkegårder mer store og vage grunner [...] tilsynelatende uten ordre. "
6 Stigmen av døden mens den er i Japan
Et japansk kulturelt trekk som har lange interesserte antropologer er figuren til muenbotoke ("Frakoblet ånd"). Disse er åndene til mennesker som døde barnløse eller uten å ha familiemedlemmer for å sikre sin herdning i forfedregravene ved å utføre ritualer på gravene sine etter deres dødsfall.
Folk som har muligheten til å dø "ikke-relaterte", lider av en stor sosial stigma mens de fortsatt lever. Så nye begravelsespraksis har dukket opp de siste årene for å lindre lidelsen forårsaket av en slik tilstand.
Antropolog Jieun Kim dokumenterte livet til innbyggerne i et kvartal i Yokohama, som hovedsakelig er oppført av de hjemløse eller enkeltpersoner som kan dø i ensomhet uten slektninger villige til å ta vare på sine kropper. Der har veldedige foreninger blitt opprettet for å sikre at medisinsk personell eller frivillige overvåker innbyggerne ofte, slik at deres lik kan bli straks kremert og tendens til å være med riktige ritualer i øyeblikket av døden.
Resterne blir deretter satt i en felles grav hvor frivillige utfører vanlige minnetjenester, slik at den dødes ånder finner sin endelige fred og hjelper dem til å oppnå respektert status som "forfader" til tross for fravær av familiemedlemmer villige til å ære sine sjeler .
5 Konstante samtaler med de døde i India
Når vi tenker på måtene folk prøver å etablere "kontakt" med de døde, har vi en tendens til å forestille seg en oppsiktsvekkende begivenhet som en seanse eller en uklar, uklar samtale med et åndsmedium. Dette var absolutt ikke tilfelle blant Sora-stammen i India.
Som dokumentert av antropolog Piers Vitebsky, hadde Sora den uvanlige skikken for å ha langvarige samtaler med sine døde, som fortsatte i mange år etter dødsøyeblikket. Disse skjedde gjennom mekling av en begravelseshaman i en tilstand av trance.
Innholdet og tidspunktet for slike samtaler beskrives av Vitebsky som følger:
I en stor landsby på 500 personer kan en dialog foregå fra fem ganger i uken til ca. 10 ganger om dagen. [...] Dialoger inneholder en søken etter en dom eller en økning i sikkerhet. [...] Folk søker årsaken til pasientens sykdom, mens de ved begravelse søker forståelse for årsaken til offerets død.
I en nylig bok beskrev Vitebsky avvikelsen av denne praksisen. Foredragte primitive og overtroiske av dagens generasjoner, utfører omfattende samtaler med de døde ikke lenger med en slik frekvens som Sora-skiftet mot hindu eller kristen tro.
4 Biter de døde og hindrer den levende blant LoDagaa i Vest-Afrika
I en klassisk (og ganske intens) antropologisk tekst analyserte Jack Goody begravelseskanalen til LoDagaa i Vest-Afrika. Etter døden ville kroppen bli vasket og salvet av gamle kvinner.
Hvis den avdøde var en mann, ville enken forhindres i å hjelpe til i disse operasjonene, da det var fryktet at hun kunne begå selvmord ved å bite liket. Faktisk ble det antatt at enhver kontakt med smuss på den døde kroppen kunne være dødelig, og at en kone kan ta sitt liv på denne måten for å følge sin ektemann i Dødslandet.
Etter at kroppen ble forberedt, ble den tatt ut av huset gjennom et spesielt hull i en vegg på gårdsplassen og plassert på en begravelsesplattform. Der kan det være i flere måneder før alle venner og familie, selv om de kommer fra det fjerne, kunne se det.
I følge komplekse regler ble de nære slektninger til den avdøde som viste sterke følelsesmessige reaksjoner under begravelsesritualen, trukket tilbake ved hjelp av skjul, fibre og strenger som det var fryktet for at de kunne skade seg selv eller forsøke selvmord. Sistnevnte var en vanlig måte å vise ekstrem lidelse under begravelsesritualer.
3 Adopsjon av Enemy Ghosts i Vietnam
Vietnamkriget lot store arr i minnene fra både det amerikanske og vietnamesiske folket. Mange mangler lik av krigere fra begge sider ligger fortsatt unburied hvor de falt. Vi hører ofte om "spøkelsen i Vietnam-krigen", men i Vietnam betyr denne setningen hva det sier.
Antropolog Heonik Kwon har observert rituell praksis der lokale innbyggere etablerer relasjoner med spøkelser på måter som går utover den siden som den avdøde kjempet under krigen. Noen vietnamesiske folk bygger ofte helligdommer og gir offer til sjelene til døde amerikanske soldater som døde uten ordentlig begravelsesritualer og dermed ble vandrende, rastløse sjeler.
Spøkelsene i krigsdød kan være farlige eller onde. (Antropologen hørte historier om en soldat fra en tidligere krig som redd unge kvinner eller om spøkelser som kom inn i livets legemer, noe som førte til at de ble syke.) Noen ganger blir disse spøkelsene like viktige som lokale guddommer.
Lokalbefolkningen gjør tilbud, adoptere disse rastløse sjeler ved å hedre dem, og tro at de levende bor i nærheten av de døde. På denne måten etablerer lokale innbyggere nære relasjoner med disse vandrende spøkelsene, som ligner dem blant familiemedlemmer.
Interessant nok er en vanlig form for å betale respekt for disse åndene å gi dem "spøkelsespenger", nemlig å tilby kopi-dollar som antas å hjelpe de vandrende døde for å overvinne deres lidelse.
2 frivillig død blant sibiriske chukchi
"Frivillig død", praktiseringen av å bli villig drept av familiemedlemmer på grunn av alderdom eller sykdom, har blitt mye dokumentert i Sibir. Allerede i det 18. århundre rapporterte en utforsker følgende om folket i det nordøstlige området:
I år 1737 admonterte en gammel far sin sønn for å henge ham fra balagan [bolig] fordi han ikke lenger var nyttig. Sønnen gjorde det; men fordi båndet brøt på første forsøk, falt faren ned og skeldet sin sønn for å være klumpete. For å rette opp sin feil og gi bedre bevis på hans lydighet og klarsyn, hengte sønnen faren en gang med en dobbel stropp. Det ser ut til at håp om å komme seg til den lavere, bedre verden tidligere, har veldig stimulert Itelmen til selvmord.
Som beskrevet av antropolog Rane Willerslev, er frivillig død fortsatt praktisert i dag blant visse grupper av Chukchi-folk. Der, handlingen om å drepe en slektning som ber om å dø, betraktes som både en ærverdig og forferdelig handling.
På den ene siden er forfedre glade for å bli sluttet av de døde ånd. Men på den annen side, forårsaker død av en slektning forblir en smertefull prøvelse. Ifølge russisk lov teller frivillig død fremdeles som mord (og har ført til at folk blir påtalte og fengslet). Så øvelsen er nå holdt hemmelig.
1 Child Death By Soul Loss In Bali
På Bali, er døden av barn (og noen ganger av voksne) ofte blitt tilskrevet en sykdom kjent som kesambet. Dette antas å skyldes en plutselig skremsel eller sjokk, som får sjelen til å løsrive seg fra kroppen.
Som rapportert av antropolog Unni Wikan, kan sykdommen overføres fra mor til barn gjennom morsmelk "smittet" av det plutselige sjoket som moren opplever. Barnet vil begynne å gråte kontinuerlig, få feber og miste appetitt - ofte med dødelige konsekvenser.
Forholdsregler tatt mot risikoen for kesambet er å kontrollere ens følelsesmessige reaksjoner og miljøet der barn lever ved aldri å utsette dem for høye lyder og uro. Som lokale kvinner sier, "Det er så vanskelig å være en mor med oss. En mor må aldri være sint, aldri være trist, kontroller alltid hennes følelser. "
På det tidspunktet Unni Wikan gjennomførte sitt feltarbeid på Bali, ble nesten halvparten av barns dødsfall tilskrevet av lokalbefolkningen til dette syndromet.